देवव्रता देवान्: किस लोक में जाएं? - भगवद्गीता का मार्गदर्शन
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Updated: 4 days ago
देवव्रता देवान्: किस लोक में जाएं? - भगवद्गीता का मार्गदर्शन — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम इस अवधारणा के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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इस विचार — श्लोक का अर्थ (आध्यात्मिक अर्थ)
विषय की प्रारम्भिक व्याख्या में हम सर्वप्रथम उन श्लोकों का स्पष्टीकरण करें जो भगवद्गीता में देवताओं की पूजा और उनके फल के विषय में प्रतिपादित हैं। इस संदर्भ में श्रीभगवान के प्रख्यात शब्दों में एक महत्वपूर्ण आशय है कि जो लोग केवल देवताओं की पूजा करते हुए उनसे अल्पकालिक फल की कामना करते हैं, वे देवों के लोकों को प्राप्त होते हैं, परन्तु वहाँ का आधार स्थायी मोक्ष नहीं है। इस विषय पर स्पष्टता देता है कि देवों की पूजा का फल सीमित और भोगप्रधान है, जबकि परमब्रह्म की उपासना अंतिम लक्ष्य-मार्ग प्रदान करती है। यहाँ यह भी कहा गया है कि श्रीभगवान की अनन्य भक्ति सर्वथा भोगात्मक राहों से ऊपर उठती है।
इस विषय की रूपरेखा देते समय हम भगवद्गीता के उन श्लोकों का सम्यक् संकेत देखें जिनमें आत्मीयनिष्ठ भक्ति और देवपूजा के बीच अंतर स्पष्ट किया गया है। भगवद्गीता के प्रसिद्ध श्लोकों में से एक है—"अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जना: पर्युपासते तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्"। इस श्लोक का भाव यह है कि जो भक्त केवल भगवद्भाव से सम्पूर्ण मनों से मुझमें लीन रहते हैं, उनसे मैं उनकी योगक्षेम (अर्थात् संसाधन और रक्षा) की चिंता स्वयं कर लेता हूँ। इस अर्थ-विस्तार में बतलाता है कि अनन्य-परमभक्तिशील उपासक के लिए भगवान का प्रत्यक्ष संबल है, न कि केवल देवलोकों का अल्पकालिक आश्रय।
इस विषय के श्लोकार्थों पर विचार करते हुए यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि भगवद्गीता में देवों के प्रति श्रद्धा को पूर्णतः नकारा नहीं गया, किन्तु वहाँ इसका स्थान और परिणाम सीमित बतलाया गया है। भगवद्गीता के अनुसार जो मनुष्य केवल देवों के पास जाकर भोग और ऐश्वर्य की कामना करता है, वह निश्चित रूप से देवों के लोक में जाती उसकी पुनर्जन्म-श्रेणी में स्थान मिलता है, परन्तु वह आत्मा की अंतिम मुक्ति-पथ से विमुख रहती है। इस सन्दर्भ में '' हमें याद दिलाता है कि देवों की पूजा का लक्ष्य और विधि यदि केवल स्मरण रहित व लोभप्रधान है तो वह परमोच्च लक्ष्य नहीं दे सकती।
इस विषय का आध्यात्मिक अर्थ समझते समय यह भी ध्यान देना होगा कि भगवद्गीता कर्म, ज्ञान और भक्ति तीन योगों का समन्वय कराती है। देवों की पूजा यदि कर्मकाण्ड रूप में केवल परिणाम-लाभ हेतु हो तो उसके फल सीमित होते हैं; किन्तु यदि वही प्रक्रिया भगवत्प्रेम की ओर उन्मुख हो और गुरु-परम्परा के अनुशासन में की जाए तो देवपूजा भी साधन बन सकती है। इसलिए '' का श्लोकार्थ यह है कि पूजा का लक्ष्य क्या है — यदि लक्ष्य केवल लोक-प्राप्ति है तो परिणाम देवलोक है, किन्तु यदि लक्ष्य परमेश्वर की अनन्यभक्ति है तो परिणाम परमानन्द व मोक्ष है।
इस विषय के श्लोकों के सन्निकट अर्थ में हम एक और प्रकाश डालते हैं: भगवद्गीता में श्रीकृष्ण ने स्पष्ट कहा है कि भिन्न-भिन्न मानसिकता, श्रद्धा के प्रकार और इच्छाओं के अनुसार देहान्तोपरान्त जनों के विभिन्न लोक प्राप्त होते हैं। यही कथन '' का केन्द्रबिंदु बनता है—यह पूछना कि देवव्रता व्यक्ति किस लोक में जाएगा, केवल उसके संकल्प, भक्तिपथ और अधिष्ठान पर निर्भर है। इसलिए शास्त्र के श्लोकों का अर्थ यही सिखाता है कि उपासना का अभिप्राय और साधक की निष्ठा ही अंतिम फल निर्धारित करती है।
— विभिन्न लोकों की प्राप्ति (आध्यात्मिक अर्थ)
इस विषय के अंतर्गत विभिन्न लोकों की प्राप्ति पर विचार करते वक्त हमें स्पष्ट विभाजन देखना होगा: देवलोक, पितृलोक, मानवलोक और परमेश्वर के धाम। भगवद्गीता में जिन व्यक्तियों का भाव देवों की ओर झुका हुआ होता है, उन्हें देवलोक की प्राप्ति होती है; परन्तु वह स्थान जन्म-मरण के चक्र से पूर्णतः मुक्ति प्रदान नहीं करता। इसलिए '' हमें यह समझाने का प्रयत्न करता है कि देवलोक प्राप्ति एक फल है परन्तु अंतिम लक्ष्य नहीं। इसी प्रकार जो पितरों की पूजा करते हैं, वे पितृलोक की ओर अग्रसर होते हैं, और जो अनन्य-भगवान की भक्ति करते हैं वे भगवान् के पास पहुँचते हैं।
इस विषय में यह भी बतलाया गया है कि पितृपूजा का अपना विशेष स्थान है—पितरों की पूजा, तर्पण और श्राद्ध क्रियाएँ संस्कारों के आधार पर पितृलोक में सुख-सुविधा दिलाती हैं। परन्तु भगवद्गीता के आध्यात्मिक अर्थ के अनुसार केवल पितृपूजा करने वाले व्यक्ति का अन्तिम लक्ष्य भी पितृलोक रहना हो सकता है और वहाँ से आगे की उन्नति के लिए उपयुक्त साधना आभावित हो सकती है। इसलिए '' यह सिखाता है कि किस प्रकार की पूजा किस लोक की प्राप्ति कराती है और उसकी अंतिमता क्या है।
इस विषय के अनुरूप, विभिन्न लोकों की प्राप्ति केवल कर्म और श्रद्धा के स्वरूप पर निर्भर है। शास्त्र बतलाते हैं कि जो लोग तामसी, राजसी या सात्त्विक श्रद्धा के अनुसार देवों की आराधना करते हैं, उनके फल भिन्न-भिन्न होते हैं—तामसी आराधना अनिष्ट फल दे सकती है, राजसी फल-सुख और वैभव दे सकती है, और सात्त्विक श्रद्धा में भगवान की ओर अग्रसरता होती है। अतः '' में यह सूचित है कि किसी भी लोक की प्राप्ति का निर्धारण श्रद्धा की गुणवत्ता और उपासना के लक्ष्य से होता है।
इस विषय का यह भी उल्लेखनिय पक्ष है कि देवलोक की प्राप्ति के पश्चात् वहाँ किन प्रकार के परिणाम मिलते हैं। भगवद्गीता के आध्यात्मिक अर्थों पर विवेचन करते हुए यह कहा जा सकता है कि देवलोक में पहुँचने वाले प्राणी वहाँ सीमित आनंद और शक्तियाँ प्राप्त करते हैं, किन्तु जन्म-मरण के बन्धन से पूर्ण मुक्ति नहीं। इसलिए '' एक चेतावनी भी है कि केवल देव-उपासना यदि केवल भोग हेतु है तो वह आत्मा को अंतिम लक्ष्य से विमुख कर सकती है।
इस विषय के सन्दर्भ में हम पाते हैं कि शास्त्रों में मनुष्य की इच्छाओं और कर्मों का परिणाम उसके लोक-प्राप्ति में सघन प्रभाव डालता है। यदि कोई व्यक्ति भगवद्गीता की शिक्षाओं के अनुरूप निष्काम भाव से कर्म करते हुए भगवद्भाव से उन्मुख होता है, तो उसकी लक्ष्य-प्राप्ति भगवान के धाम की ओर सुनिश्चित है। परन्तु यदि वही व्यक्ति केवल देवों या पितरों के लोक के सुखों की कामना में लिप्त है, तो '' के अनुसार उसे केवल क्षणिक और अस्थायी लोकों का आश्रय मिलेगा न कि अनन्त शान्ति।
— भगवान के लोक की श्रेष्ठता (आध्यात्मिक अर्थ)
इस विषय में भगवान के लोक की श्रेष्ठता का विवेचन निर्णायक रहता है। भगवद्गीता के उच्च शास्त्रार्थों के अनुसार परमेश्वर के धाम की प्राप्ति ही सर्वोच्च फल है, क्योंकि वहाँ प्राणियों को न केवल आनन्द मिलता है बल्कि अनन्त ज्ञान, अनादि-नियत का सम्बंध और परम-निरपेक्ष प्रेम की अनुभूति होती है। '' यह स्पष्ट करता है कि देवलोक और अन्य लोक सीमित भोग-सुख प्रदान करते हैं, परन्तु भगवान के धाम में प्राणी को शाश्वत आत्म-परिनिर्वाण तथा भगवद्भक्ति का निर्विकार आनंद प्राप्त होता है।
इस विषय की विवेचना करते समय भगवद्गीता के उन श्लोकों का स्मरण आवश्यक है जो परमेश्वर के साथ अनन्य संबंध की महत्ता बतलाते हैं। उदाहरणार्थ भगवद्गीता का प्रसिद्ध कथन—"सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज"—यह घोषणा है कि समस्त कर्मकाण्ड और देवपूजाओं को त्याग कर यदि कोई भगवदेकव्रत होकर शरण में आता है तो उसे शाश्वत शान्ति और परमधाम प्राप्त होता है। इसीलिए '' स्पष्ट रूप से परम लोक को श्रेष्ठ बतलाता है।
इस विषय में भगवान के लोक की श्रेष्ठता का एक व्यवहारिक कारण यह भी है कि वहाँ पहुंचने पर आत्मा को जन्म-मरण के बन्धन से मुक्त कर देने वाली अमोघ अनुग्रह प्राप्त होती है। शास्त्रों और पुराणों में अनेक आदर्श कहानियाँ हैं जैसे ययाती की कथा, जिनमें इच्छाओं और फल की अस्थायीता दिखाई देती है; वही कथाएँ '' के भाव को पुष्ट करती हैं कि असली शांति और आनंद केवल भगवान के समीप जाकर ही सुलभ होता है।
इस विषय में यह भी समझाया गया है कि भगवान के लोक का प्राप्त होना केवल देवी-देवों की आराधना से संभव नहीं है, किन्तु उस आराधना का स्वरूप यदि निःस्वार्थ भक्ति और गुरु-सम्प्रदाय की परम्परा के अधीन है, तभी वह मार्ग प्रशस्त करता है। तंत्र और शाक्त परम्पराओं के अन्तर्गत भी कई साधन व्यक्ति को शक्ति दे सकते हैं, परन्तु भगवद्गीता का आध्यात्मिक अर्थ यह प्रतिवेदन करता है कि परमधाम का साक्षात्कार केवल ईश्वर-भाव से पूर्ण समर्पण द्वारा सम्भव है।
इस विषय का सार यह है कि यदि साधक का लक्ष्य भगवान् के लोक में पहुँचकर शाश्वत प्रेम और ज्ञान प्राप्त करना हो तो उसे अनन्य-भक्ति, गुरु-सम्प्रदाय और शास्त्र-नियमनुसार आत्म-समर्पण करना चाहिए। देवों के लोक और पितृलोक अपेक्षाकृत लोभप्रधान फल देते हैं परन्तु '' सिखाता है कि श्रेष्ठ मार्ग वही है जो परमेश्वर के धाम तक लेकर जाए, जहाँ आत्मा का सर्वथा परिमार्जन और परिनिर्वाण संभव है।
— सही मार्ग का चुनाव (आध्यात्मिक अर्थ)
इस प्रश्न के उत्तर में हमें मार्ग-चयन के विवेक से अवगत कराता है। भगवद्गीता में तीन प्रकार की श्रद्धा—सात्त्विक, राजसिक और तामसिक—के अनुसार कर्मों के परिणाम भिन्न बताए गए हैं; इसी प्रकार उपासना का रूप भी भिन्न लोकों को जन्म देता है। इसीलिए '' का व्यावहारिक पाठ यह है कि साधक को अपने उद्देश्य की स्पष्टता रखकर उपासना का मार्ग चुनना चाहिए: यदि लक्ष्य केवल भौतिक लाभ है तो देवव्रत-आचरण से देवलोक संभव है, पर यदि लक्ष्य परमधाम है तो पूर्ण-निरपेक्ष भक्ति का मार्ग श्रेष्ठ है।
इस विषय में मार्ग-चयन करते समय गुरु-परम्परा का अनुगमन अत्यन्त आवश्यक बताया गया है। शास्त्रों का सार यह है कि बिना सुदृढ़ साधन, मार्ग-दर्शक और शास्त्रज्ञता के जो भी उपासना की जाती है वह भ्रम हो सकती है। श्रीमद्भागवद्गीता स्वयं अनुशंसा करती है कि साक्षात् अनुभवी गुरु द्वारा जो भक्ति-मार्ग सिखाया जाता है, वही मनुष्य को परमलोक की ओर दृढता से खींचता है। अतः '' कहता है कि सही मार्ग का चुनाव गुरु-संशोधित श्रद्धा, धर्मात्मा साधन और निरन्तर अभ्यास से ही संभव है।
इस बात पर भी प्रकाश डालता है कि कर्मकाण्डों का स्थान और व्यवहारिकता किस प्रकार न्यायसंगत बनाएँ। परम्परागत देवपूजा और पितृकर्मों का अपना सामाजिक और संस्कृतिक महत्व है, किन्तु भगवद्गीता का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि इन क्रियाओं का सार तभी सार्थक है जब वे भगवान्-प्रेम की ओर संभाल कर ली जाएँ। इसलिए साधक को सुविधानुसार देवव्रता का प्रदर्शन करते हुए भी अपने हृदय में परमेश्वर-समर्पण स्थापित करना चाहिए, तभी '' का उच्चतम उद्देश्य सिद्ध होगा।
इस विषय के अनुसार सही मार्ग के चुनाव में आत्म-निरीक्षण और संस्कारों का परिशोधन प्रमुख हैं। जातिगत, पारंपरिक और व्यवहारिक दबावों के बीच साधक का यह विवेक आवश्यक है कि वह किस प्रकार की भक्ति प्रदर्शित कर रहा है—यदि उसकी भक्ति निकृष्ट तृष्णा और लोभ से प्रेरित है तो वह केवल अल्पकालिक लोकों की ओर ले जाएगी; पर यदि उसकी भक्ति निष्काम, गुरु-समर्थित और भगवद्भावयुक्त है तो वह परमधाम की ओर अग्रसर होगी। इसीलिए '' में मार्ग-चयन का विवेचन आत्म-ज्ञान के अनुरूप अत्यन्त महत्त्वपूर्ण ठहरता है।
— भक्ति का महत्व (आध्यात्मिक अर्थ)
इस विषय में भक्ति का महत्व सर्वोत्कृष्ट रूप से प्रतिष्ठित है। भगवद्गीता में भक्ति को साधना का उच्चतम स्वरूप माना गया है, जो मन, वचन और कृत्यों से परमेश्वर के प्रति पूर्ण समर्पण है। इसी सन्दर्भ में '' कहता है कि देव-उपासना भी यदि भक्ति-प्रधान और भगवान् की ओर निर्देशित हो तो वह साधक को देवलोक से ऊपर उठाकर देव के निकटत्व की अनुभूति कराती है। इस प्रकार भक्ति ही वह साधन है जो लोकों की सीमाओं को भेदकर परमधाम का मार्ग खोलती है।
इस विषय में भक्ति की विविधताएँ—सकर्मक, निस्कामक, सांप्रदायिक और निःस्वार्थ—पर चर्चा होती है। भगवद्गीता में अनन्य-भक्ति की महत्ता पर विशेष बल दिया गया है, और यह वही प्रकार है जो साधक को देवों, पितरों और भौतिक इन्द्रियों के प्रभाव से स्वतंत्र कर देता है। अतः '' का यह संदेश है कि केवल रीति-रिवाज या कर्मकाण्ड के पालन से अधिक, हृदय की एकाग्र भक्ति ही सच्चा परिणाम देती है।
इस विषय के अनुसार भक्ति का मार्ग गुरु-सम्प्रदाय और शास्त्र-निर्देश से जुड़ा हुआ होना चाहिए। शाक्त परम्परा और तांत्रिक विधान अपने-अपने साधनों से शक्ति और अनुभव प्रदान करते हैं, किन्तु भगवद्गीता का आध्यात्मिक अर्थ यह सुझाता है कि यदि वही साधन परमेश्वर-भक्ति की ओर निर्देशित हों और निष्काम भाव से अपनाए जाएँ तो परिणाम स्थायी और उद्धारात्मक होते हैं। इसीलिए '' भक्ति को सर्वोपरि मार्ग मानता है।
इस विषय में भक्ति का व्यवहारिक अभ्यास भी बताया गया है—नित्यस्मरण, नाम-जप, गुरु-स्मृति, सच्चे सन्गत और शास्त्र-स्वाध्याय। यही अभ्यास साधक को देवों की अल्पकालिक प्राप्ति से ऊपर उठाकर भगवान के अनंत लोक की प्राप्ति के लिए योग्य बनाता है। यदि कोई व्यक्ति केवल देवव्रत मात्रा में स्थिर रहकर भोग की इच्छा करता है, तो '' के अनुसार वह सीमित ही रहेगा; परन्तु यदि वह भक्ति-रूप उपासना अपनाता है तो वह आत्मा के सर्वोच्च हित को पा सकता है।
इस विषय का अंतिम संदेश यही है कि भक्ति न केवल परमलोक की कुंजी है, बल्कि ठीक प्रकार की भक्ति से साधक अपने जीवन में नैतिकता, त्याग, करुणा और अध्यात्मिक दृढता भी प्राप्त कर लेता है। पितृपूजा, देवपूजा और अन्य विधियाँ समाजिक और संस्कृतिक रूप से महत्वपूर्ण हैं, परन्तु उनकी सार्थकता तभी सिद्ध होती है जब वे भगवद्भाव से संयुक्त हों। अतः '' के अनुसार भक्ति वही मार्ग है जो अन्ततः प्रत्येक साधक को परमेश्वर के धाम तक पहुँचाती है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: प्रश्न 1: देवव्रता करने वाले व्यक्ति का Bhagavad Gita के अनुसार क्या निश्चय होता है?
उत्तर: उत्तर: इसके अनुसार देवव्रता करने वाले व्यक्ति सामान्यतः देवों के लोक को प्राप्त होता है। भगवद्गीता बताती है कि देवों की आराधना से अल्पकालिक सुख, वैभव और अधिकार मिलते हैं परन्तु ये प्राप्तियाँ जन्म-मरण के बन्धन को समाप्त नहीं करतीं। इसलिए यदि देवव्रता का उद्देश्य केवल भोग है तो परिणाम देवलोक है; किन्तु वही देवव्रता यदि परमभक्तिपथ में निहित होकर भगवान की ओर समर्पित कर दी जाए तो वह साधक को परमधाम की ओर ले जा सकती है।
प्रश्न: प्रश्न 2: क्या पितरों की पूजा करने से पितृलोक में ही जाना आवश्यक है?
उत्तर: उत्तर: इस बात पर प्रकाश डालता है कि पितृपूजा से साधक का फल पितृलोक की प्राप्ति हो सकती है क्योंकि पितृलोक पितरों की संतुष्टि और श्राद्धकर्मों के अनुसार फल प्रदान करता है। तथापि यदि पितृपूजा किसी व्यक्ति में भगवान के प्रति समर्पण की प्रेरणा उत्पन्न करे और वह आगे भक्ति-मार्ग अपनाए, तो वह केवल पितृलोक तक सीमित नहीं रहना चाहता। इसलिए भगवद्गीता के आध्यात्मिक अर्थ में पितृपूजा का परिणाम भी साधक के अन्तिम उद्देश्य पर निर्भर करता है।
प्रश्न: प्रश्न 3: भगवद्गीता किस प्रकार बताती है कि किस लोक को श्रेष्ठ माना जाए?
उत्तर: उत्तर: स्पष्ट करता है कि भगवान के लोक को श्रेष्ठ माना जाना चाहिए क्योंकि वहाँ शाश्वत आनंद, ज्ञान और भगवद्भाव की पूर्ण प्राप्ति होती है। देवलोक या पितृलोक सीमित भोग-सुख एवं कर्तुताएँ देते हैं, परन्तु परमेश्वर के धाम में जन्म-मरण का अन्त और प्रेम-सम्पर्क होता है। इसलिए भगवद्गीता की दृष्टि में परमलोक सर्वोत्कृष्ट है।
प्रश्न: प्रश्न 4: क्या देवों की पूजा पूरी तरह से निषेधनीय है?
उत्तर: उत्तर: इस विषय पर यह बतलाता है कि देवों की पूजा पूर्णतया निषेधनीय नहीं है। भगवद्गीता में देवपूजा का स्थान स्वीकार किया गया है परन्तु उसकी सीमा और उद्देश्य स्पष्ट की गयी है। यदि देवों की पूजा साधक को भगवान की ओर ले जाए, तो वह उपासना परोपकारी बन सकती है; परन्तु यदि वह केवल लोभ और भोग हेतु है तो उसका परिणाम सीमित और अस्थायी रहेगा।
प्रश्न: प्रश्न 5: तंत्र और शाक्त परम्परा में देवव्रता का क्या स्थान है और भगवद्गीता इसे कैसे देखती है?
उत्तर: उत्तर: इसके अनुसार तंत्र और शाक्त परम्परा में देवव्रता व साधन महत्वपूर्ण हैं क्योंकि वे साधक को व्यवहारिक अनुभव तथा शक्ति प्रदान करते हैं। किन्तु भगवद्गीता का आध्यात्मिक अर्थ यह निवेदित करता है कि यदि तंत्रिक साधन भगवद्भाव और गुरु-परम्परा के अनुरूप नहीं हैं तो वे साधक को केवल लोक-आकर्षण दे सकते हैं। अतः शास्त्र-कथ्य के अनुरूप तंत्र-शाक्त साधन तभी फलदायी होते हैं जब वे निर्विकार भक्ति की ओर निर्देशित हों।
प्रश्न: प्रश्न 6: भगवद्गीता में अनन्य-भक्ति का क्या महत्व है?
उत्तर: उत्तर: में अनन्य-भक्ति को सर्वोच्च स्थान दिया गया है। भगवद्गीता के श्लोकों के अनुसार जो लोग मुरली-प्रेम या अनन्य-भक्ति के साथ भगवान का चिंतन करते हैं, उनका योगक्षेम भगवान स्वयं करते हैं। अनन्य-भक्ति ही वह साधन है जिससे साधक देवलोकों के सीमित आनंद को पार करके परमधाम की प्राप्ति कर सकता है।
प्रश्न: प्रश्न 7: क्या देवव्रत करने से मोक्ष का मार्ग कभी भी संभव नहीं है?
उत्तर: उत्तर: बतलाता है कि केवल देवव्रत से मोक्ष प्राप्ति अनिवार्य नहीं है; परन्तु यदि देवव्रत उसके हृदय में दया, त्याग और भगवद्भाव उत्पन्न कर दे और वह व्यक्ति आगे अनन्य-भक्ति ग्रहण कर ले तो मोक्ष का मार्ग भी संभव है। अतः देवव्रत स्वतः अंतः मोक्ष-नियुक्त नहीं है, किन्तु वह साधन बन सकता है यदि वह भगवद्भाव की ओर निर्देशित हो।
प्रश्न: प्रश्न 8: भगवद्गीता के कौन-कौन से श्लोक '' को समर्थन करते हैं?
उत्तर: उत्तर: इसके संदर्भ में भगवद्गीता के अनेक श्लोकों का उल्लेख किया जा सकता है; विशेषकर श्लोक "अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जना: पर्युपासते तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्" (अध्याय ९ का श्लोक) तथा "सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज" (अध्याय १८) जैसे श्लोक अनन्य-भक्ति की श्रेष्ठता को स्पष्ट करते हैं। ये श्लोक '' के तात्त्विक सार का समर्थन करते हैं।
प्रश्न: प्रश्न 9: क्या पारिवारिक तथा सामाजिक कृत्यों में देवव्रता का स्थान मिटता है?
उत्तर: उत्तर: कहता है कि पारिवारिक और सामाजिक कर्तव्य के लिए देवव्रता का पालन किया जा सकता है परन्तु उसका अंतिम उद्देश्य स्वयं पर निर्भर होना चाहिए। यदि ये कर्तव्य भगवद्भाव से किए जाते हैं तो वे साधन बनकर व्यक्ति को परमधाम की ओर ले जा सकते हैं; पर यदि केवल रूढ़ियों और लोभ के तहत किये जाते हैं तो केवल लोक-प्राप्ति का कारण बनते हैं।
प्रश्न: प्रश्न 10: साधक को क्या कदम उठाने चाहिए यदि वह देवव्रता करके विषम परिणाम देखता है?
उत्तर: उत्तर: इसके अनुसार ऐसे साधक को प्रथम रूप से अपने हृदय की समीक्षा करनी चाहिए और गुरु-परम्परा तथा शास्त्र का सहारा लेकर अपनी उपासना को भगवद्भाव की ओर सधे रखना चाहिए। उपासना का स्वरूप बदलकर, नाम-स्मरण, गुरु-सेवा और शास्त्र-स्वाध्याय द्वारा वह देवव्रत को मोक्षोन्मुख साधन में परिवर्तित कर सकता है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
निष्कर्ष: का सार यह है कि देवों की पूजा, पितृपूजा तथा अन्य धार्मिक कर्मों का अपना स्थान और फल है, परन्तु भगवद्गीता के आध्यात्मिक अर्थ के अनुरूप अंतिम लक्ष्य परमेश्वर का धाम तथा अनन्य-भक्ति है। देवव्रता करते हुए यदि साधक केवल भोग-प्राप्ति हेतु लिप्त रहता है तो उसका फल अस्थायी देवलोक या पितृलोक होगा; किन्तु वही देवव्रता यदि गुरु-सम्प्रदाय, शास्त्र-निर्देश तथा निष्काम-भाव से युक्त होकर भगवान के प्रति समर्पित कर दी जाए तो वह साधक को परमधाम तक पहुँचा सकती है। अतः '' यह सन्देश बारम्बार देती है कि उपासना का लक्ष्य और साधन दोनों मेल खाने चाहिए—ईश्वर-समर्पण, अनन्य-भक्ति और शास्त्रानुकूल साधना ही साधक को जन्म-मरण के बन्धन से मुक्त कर परमशान्ति और परमप्रेम प्रदान करते हैं। यही भगवद्गीता का हरदम प्रतिपादित आध्यात्मिक अर्थ है: लक्ष्य को परमेश्वर बनाइए, साधन को शुद्ध करिए, और तब देवव्रत भी परमधाम का साधन बन जाएगा।
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