वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सब कुछ बनाता है?
Updated: Apr 13
वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सब कुछ बनाता है? — आध्यात्मिक अर्थ
इस लेख में हम यह प्रक्रिया के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।
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यह सिद्धांत — जगत के निर्माता का प्रश्न और उसकी आवश्यकता
यह प्रश्न मानव मन की मौलिक जिज्ञासा का केंद्रीय बिंदु है और इसी कारण से वेदांत सूत्रों में इस प्रश्न का प्रतिफल स्पष्ट एवं गहन रूप से प्रस्तुत किया गया है। जब हम यह पूछते हैं कि , तो हम केवल तात्त्विक विचार नहीं कर रहे होते, बल्कि अस्तित्व, कारण, उद्देश्य और कर्म के सम्मिश्र भावों की खोज कर रहे होते हैं। का उत्तर खोजने के लिए हमें वेदों, उपनिषदों तथा ब्रह्मसूत्रों के सूक्ष्म तर्कों और भाष्यों की ओर जाना पड़ता है, क्योंकि यही ग्रन्थ इस प्रश्न को न केवल उठाते हैं बल्कि उसके प्रमाण और अनुभवात्मक साधन भी बताते हैं।
इस विषय के प्रश्न का उठना केवल दार्शनिक परम्परा का परिणाम नहीं है; यह मानवीय पीड़ा, असंतोष और संसार के अनन्त परिवर्तन से उत्पन्न होता है। जब साधक समग्र जगत के अस्तित्व को देखता है और इस अन्योन्याश्रितता को समझने का प्रयत्न करता है, तब का प्रश्न उसका अंतर्निहित निर्देश बन जाता है। इस प्रश्न का महत्व इसलिए भी बढ़ जाता है क्योंकि इसका उत्तर केवल बौद्धिक तृप्ति नहीं देता, बल्कि साधक को आत्म-ज्ञान और मोक्ष की ओर मार्गदर्शित करता है।
इस विषय का प्रश्न न केवल सृष्टिकर्ता की पहचान पर केन्द्रित है, बल्कि सृष्टि के न्याय, दुःख और क्रम पर भी प्रश्न उठाता है। जब हम यह जानने का प्रयास करते हैं कि , तो हमें यह भी समझना होता है कि कर्ता का स्वभाव दयालुता, न्याय और सर्वोच्चता किस रूप में प्रकट होता है। यही कारण है कि ब्रह्मसूत्र इसके लिए तर्क और प्रमाण प्रस्तुत करते हैं ताकि साधक को केवल भावनात्मक कल्पना का आश्रय न रहे, बल्कि विवेकपूर्ण प्रमाण-आधारित दृष्टि प्राप्त हो सके।
इस विषय का प्रश्न परम्परागत रूप से केवल तर्क-वितर्क तक सीमित नहीं रहा; इसके साथ ही उपासना, भक्ति और ध्यान के मार्ग भी प्रस्तुत किए गए हैं। के समाधान में शास्त्र यह सुझाते हैं कि केवल सूक्ष्म चिन्तन ही नहीं, बल्कि श्रवण, मनन और निष्क्षेप में ध्यान द्वारा प्राप्त अनुभूति ही सच्ची प्रमाणिकता देती है। इस दृष्टि से का उत्तर सिद्धान्त और साधना का समन्वय है।
इस विषय के प्रश्न को उठाते समय यह ध्यान रखना आवश्यक है कि यह प्रश्न व्यक्तिवाचक तर्कों तथा पारंपरिक श्रद्धा के बीच के पुल का निर्माण करता है। वही ग्रन्थ जो ब्रह्मज्ञान की व्याख्या करते हैं, का विवेचन करते हुए न केवल तात्त्विक निहितार्थ बताते हैं, बल्कि साधक को व्यवहारिक मार्ग भी दिखाते हैं जिससे वह अपने अनुभव के द्वारा इस प्रश्न का उत्तर प्राप्त कर सके।
— वेदांत सूत्र का दृष्टिकोण और शास्त्रीय प्रमाण
पर वेदांत सूत्रों में जो दृष्टिकोण प्रस्तुत हुआ है वह ब्रह्म-केन्द्रित है; ब्रह्म ही सृष्टि का अन्तिम कारण और नियत-कर्त्ता माना गया है। की विवेचना में ब्रह्मसूत्र के अनेक अधिकारानुसार यह स्पष्ट होता है कि सृष्टि का कर्ता व्यावहारिक दृष्टि से ईश्वर या ईश्वरात्मक सत्ता ही है, जिसे शास्त्र इश्वर, भगवान, या सर्वव्यापी चेतना के नामों से परिभाषित करते हैं। इसी सन्दर्भ में ब्रह्मसूत्रों का प्रयोजन साधक को यह समझाना है कि जब पूछा जाता है तो उत्तर केवल कल्पना नहीं, बल्कि उपनिषदों एवं विशिष्ट भाष्य-परम्परा द्वारा समर्थित होना चाहिए।
पर शांकराचार्य का भाव विशेष रूप से अद्वैत की दृष्टि से है: शंकराचार्य कहते हैं कि सृष्टि का कर्ता रूप में परोक्षतः ब्रह्म ही है, किन्तु माया की शक्ति से वह भिन्न-भिन्न रूपों में प्रकट होता है। के उत्तर में शंकराचार्य यह रेखांकित करते हैं कि ब्रह्म निरguna और अव्यक्त है, फिर भी सृष्टि के साकार रूप में ईश्वर (ईश्वर/इश्वरावत्) के रूप में प्रकट होता है। इस प्रकार का शैक्षिक उत्तर द्वैत और अद्वैत दोनों परम्पराओं में अलग-अलग भाष्य के साथ मिलता है।
इस विषय से जुड़े शास्त्रीय प्रमाणों में ब्रह्मसूत्र के अधिकार XII (34-36) का विशेष स्थान है, जैसा कि प्राचीन भाष्यकारों ने व्याख्यायित किया है। इन अधिकारों में संसार में व्याप्त दुःख और जीवों की भिन्न-भिन्न दशा के प्रश्नों के उत्तर में ब्रह्म का न्यायसंगत कर्तृत्व सिद्ध किया गया है। के परिप्रेक्ष्य में यह तर्क प्रस्तुत किया गया है कि ब्रह्म ने प्रत्येक प्राणी के कर्मों के अनुसार प्रिकृतियाँ तथा फल निर्धारित किए हैं, अतः ब्रह्म का सृष्टि के प्रति सहभाग्य न्यायोचित माना जाता है।
इस विषय के विवेचन में रामानुजाचार्य का दृष्टिकोन भी प्रासंगिक है, जिन्होंने सृष्टि के निर्माता के रूप में व्यक्तिगत ईश्वर (ईश्वरत्व) और जीवात्मा के अन्तर-संबन्ध पर खास जोर दिया। रामानुज का कहना है कि के उत्तर में ईश्वर ही वह कर्ता है जो माया के माध्यम से संसार का निर्माण करता है, किन्तु जीव उसका अनुभवात्मक अंग है। इस प्रकार पर विभिन्न परम्पराओं के भाष्य संसाधनों को देखकर स्पष्ट होता है कि शास्त्रों ने इस प्रश्न को केवल एकरेखीय तरीके से नहीं देखा।
— निर्माता की प्रकृति: ब्रह्म, ईश्वर, और माया का अंतर
इस विषय के उत्तर में सबसे केंद्रीय विषय निर्माता की प्रकृति है: क्या वह निरguna ब्रह्म है, अथवा सगुण इश्वर? इस द्वंद्व को स्पष्ट करते हुए बताते हैं कि ब्रह्म का दोआयामी स्वरूप समझना आवश्यक है—परम निराकार ब्रह्म और सगुण ईश्वर जो लोक-व्यवहार में कर्ता के रूप में प्रकट होता है। इस विभेद को दर्शाते हैं कि जब आत्मा मूर्छित होती है तब वह सृष्टि को कर्ता के रूप में देखती है, किन्तु तत्त्व-ज्ञान में वह अनुभूति लीन होकर जान जाती है कि स्रष्टा और सृष्टि दोनों ब्रह्म के ही रूपांतर हैं।
इस विषय के सन्दर्भ में माया की अवधारणा विशेष महत्व रखती है। माया वह सामर्थ्य है जिससे ब्रह्म सृष्टि का रूप ग्रहण करता है, पर माया स्वतन्त्र कर्ततंत्र नहीं, बल्कि ब्रह्म का ही शक्तिशाली प्रभाव है। जब यह कहा जाता है कि सृष्टि माया से उत्पन्न है, तब इसका आशय यह है कि माया वास्तविकता को ढाँकने और भेद दिखाने की क्रिया करती है, किन्तु अंतिम सत्-स्वरूप ब्रह्म ही शुद्ध, सर्वव्यापी और आत्म-तत्त्व है।
वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? पर शास्त्रीय भाष्य यह भी बताते हैं कि यदि निर्माता का स्वरूप केवल दैवीय शक्तिशाली कर्ता तक सिमित माना जाए तो अनेक दार्शनिक प्रश्न अनुत्तरित रह जाते हैं—जैसे न्याय, पाप-पुण्य, जीवों का भेद। वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? के अनुसार इन्हें समझने हेतु ब्रह्म के अन्तरंग स्वरूप और जीवात्मा की स्वतन्त्रता का समन्वय करना अनिवार्य है, जिससे यह स्पष्ट हो सके कि निर्माता की प्रकृति में सार्वभौमिक न्याय और कर्म का नियमन निहित है।
इस विषय में यह भी कहा गया है कि निर्माता का स्वरूप अनन्त आनन्दस्वरूप (आनन्दस्वरूप ब्रह्म) भी है। उपनिषदों में उल्लिखित यह भावना कि परमात्मा 'आनन्दः' है, वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? के आध्यात्मिक अर्थ को और भी प्रबुद्ध करती है। इससे यह सिद्ध होता है कि सृष्टि का कर्ता केवल एक यंत्रवत् निर्माता नहीं, बल्कि पूर्णचित्त और अनन्त आनन्द-स्वरूप है जिससे प्रेम, जीव-कल्याण और मोक्ष का उद्देश्य जुड़ा हुआ है।
— निर्माता और जगत: अन्तर्गत सम्बन्ध और भेद
इस विषय के प्रश्न में यह भी पूछा जाता है कि क्या निर्माता जगत से अलग है या उसी का स्वभाविक अंग है। के विवेचन में विभिन्न परम्पराएँ इस प्रश्न का अलग-अलग उत्तर देती हैं: अद्वैत में कहा जाता है कि अन्ततः ब्रह्म ही सर्वत्र है और जगत आत्म-निरूपित मिथ्या रूप है, जबकि द्वैतात्मक परम्पराएँ निर्माता और सृष्टि के विशिष्ट भेद पर बल देती हैं। के माध्यम से यह विवेचना यह स्पष्ट करती है कि भेद का अनुभव केवल साधक के अन्तःअवस्था का परिणाम है।
पर शास्त्र यह स्पष्ट करते हैं कि सृष्टि और कर्ता के बीच सम्बन्ध कर्म-नियमों, उपदेश और लोक-व्यवहार से जुड़ा हुआ है। यदि हम वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? के अनुसार देखें, तो निर्माता का जगत से अलग होना केवल व्यवहारिक जिम्मेदारी और निर्देश के स्तर पर आवश्यक है—यही कारण है कि उपासना, भक्ति और प्रार्थना में ईश्वर को एक अलग रूप में धारण किया जाता है। परन्तु तत्त्व-ज्ञान में यही भेद लुप्त होकर सर्वतत्त्व ब्रह्म का अनुभव होता है।
इस विषय की विवेचना में ऋग्वेद, उपनिषद और पुराणों के प्रमाणों को पेश किया गया है जिससे यह स्पष्ट हो सके कि निर्माता का सम्बन्ध जगत से किस प्रकार का है। शास्त्रीय उदाहरण के रूप में ईशोपनिषद का श्लोक 'ईशावास्यमिदं सर्वं' उद्धृत किया जा सकता है जो वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? के आध्यात्मिक अर्थ को पुष्ट करता है। इस श्लोक के माध्यम से बताया जाता है कि जो कुछ भी जगत में है वह ईश्वर का आधिपत्य है और उसी में समाहित है।
इस विषय की दार्शनिक व्याख्या हमें यह भी सिखाती है कि निर्माता और जगत के सम्बन्ध को जानने का मार्ग केवल विचारशील विश्लेषण नहीं, बल्कि अनुभवात्मक साधना भी है। के उपदेशों में श्रवण, मनन तथा निग्रह-ध्यान के माध्यम से साधक को स्वयं के अंदर गहन निरीक्षण के लिए प्रेरित किया गया है, जिससे वह देखे कि जो कर्ता बाहर धारण किया जाता है वह कैसे उसके भीतर भी उपस्थित है।
— निर्माता को जानने के उपाय: श्रवण, मनन, तथा निदिध्यासन
इस विषय का उत्तर जानने के लिए शास्त्र स्पष्ट विधियाँ बताते हैं: श्रवण (शास्त्र-सुनना), मनन (विचारण) और निदिध्यासन (निरन्तर चिंतन/साधना)। के सन्दर्भ में यह त्रिकालीन प्रक्रिया साधक को केवल बुद्धि से नहीं, बल्कि समग्र मन-हृदय-चेतना से ब्रह्मज्ञानी बनने में सहायक होती है। शास्त्रों का आग्रह है कि को केवल शाब्दिक रूप में ग्रहण नहीं करना चाहिए, बल्कि उसे गहन चिंतन से आत्म-अनुभव का रूप देना आवश्यक है।
वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? के उपायों में उपासना और समर्पित भक्ति का भी विशिष्ट स्थान है। विशेषत: वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? के आध्यात्मिक अर्थ में भक्तियोग वह माध्यम है जो हृदय को नरम करता है और ज्ञान के बोध को सहज बनाता है। शाक्त तथा तांत्रिक परम्पराएँ भी उपयुक्त साधना पद्धतियाँ प्रदान करती हैं जहाँ देवी/शक्ति के प्रति सद्भाव से ब्रह्म-ज्ञान का अनुभव संभव माना जाता है; इस प्रकार के ज्ञान को प्राप्त करने हेतु भक्ति और ज्ञान का समन्वय महत्वपूर्ण है।
वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? के संदर्भ में गुरु-शिष्य परम्परा का महत्व भी अत्यंत स्पष्ट है। शास्त्र यह कहता है कि जब कोई साधक गुरु के माध्यम से शास्त्र का श्रवण करता है और गुरु के निर्देशन में मनन करता है तो वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? का गहन अर्थ धीरे-धीरे उसके अनुभव में उतर आता है। इसलिए गुरु के उपदेश और सहानुभूतिपूर्ण सत्कार्य साधक को उस स्थान तक पहुँचाते हैं जहाँ वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? का आत्मानुभव संभव हो जाता है।
वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? को जानने के लिए शास्त्र निर्दिष्ट नैतिक तथा व्यवहारिक नियम भी देते हैं—विवेक, वैराग्य, शम, दम, एवं अध्यवसाय। ये गुण साधक को मानसिक स्थिति उपलब्ध कराते हैं जिससे वेदांत सूत्र: 'वह' कौन है जो सबकुछ बनाता है? के तत्व गहरी अनुभूति में परिवर्तित हो सकते हैं। अतः शास्त्र कहते हैं कि केवल बौद्धिक चिंतन पर्याप्त नहीं; संयमित जीवन और साधना से ही यह उच्चतम ज्ञान प्राप्त होता है।
आध्यात्मिक महत्व
दुर्गा सप्तशती में का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।
शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: इसके अनुसार सृष्टि का प्रत्यक्ष कर्ता कौन है?
उत्तर: इसके अनुसार सृष्टि का प्रत्यक्ष कर्ता इश्वर या ईश्वरात्मक सत्ता है, जिसे शास्त्र कहते हैं कि वह माया (सृष्टि-शक्ति) के द्वारा सृष्टि को प्रकट करता है। ब्रह्म (निरगुण) तथा ईश्वर (सगुण/कर्तृ स्वरूप) के बीच का यह विभाजन वेदांत भाष्यों में स्पष्ट है। साधारण दृष्टि में जो कर्तव्य-निर्वाह करता है वह सगुण ईश्वर है, किन्तु अंतिम तत्त्व में यही सब कुछ ब्रह्म ही है।
प्रश्न: क्या के अनुसार निर्माता और जगत अलग हैं?
उत्तर: इसके विवेचन के अनुसार यह निर्भर करता है कि आप किस व्याख्या को अपनाते हैं। अद्वैत में कहा गया है कि अन्ततः निर्माता और जगत का भेद मिथ्या है क्योंकि सर्वगत ब्रह्म ही वास्तविकता है, जबकि द्वैत और विशिष्टाद्वैत में निर्माता और जगत का अन्तर वास्तविक माना जाता है। अतः शास्त्रों में दोनों दृष्टियों का समर्थन मिलना संभव है।
प्रश्न: में माया की क्या भूमिका है?
उत्तर: इसके सन्दर्भ में माया वह शक्ति है जिसके द्वारा ब्रह्म सृष्टि का रूप ग्रहण करता है और रूपों का विभेद उत्पन्न होता है। माया वस्तुतः वास्तविकता को छुपाने तथा अनेक रूपों की अनुभूति करवाने वाली शक्ति है; पर माया स्वतंत्र नहीं, वह ब्रह्म की क्षमता या प्रभाव है।
प्रश्न: इसे जानने के लिये कौन-कौन से साधन बताए गए हैं?
उत्तर: इसे जानने के लिये शास्त्र तीन प्रमुख साधन बताते हैं—श्रवण (शास्त्र-सुनना), मनन (विचार), और निदिध्यासन (निरन्तर चिंतन)। इसके अतिरिक्त भक्ति, उपासना, गुरु-अनुगमन और नैतिक स्वभाव (विवेक, वैराग्य) भी आवश्यक कहा गया है। शाक्त तथा तांत्रिक अनुशासन भी वैकल्पिक मार्ग देते हैं किन्तु मूलतः श्रवण-मनन-निदिध्यासन का समन्वय अनिवार्य है।
प्रश्न: और भगवद्गीता के विचार में क्या साम्य है?
उत्तर: इसके विचार और भगवद्गीता में साम्य यह है कि दोनों में परमात्मा/ईश्वर को जगत का नियामक और कर्ता माना गया है। भगवद्गीता में भगवान अपने रूप में संसार-कर्त्ता, पालनकर्ता और लय-कर्त्ता के रूप में प्रतिष्ठित हैं, जो के सिद्धान्त के अनुरूप है।
प्रश्न: क्या के आधार पर कोई व्यक्तिगत रूप में ईश्वर-भक्ति संभव है?
उत्तर: इसके विवेचन के अनुरूप हाँ, व्यक्तिगत ईश्वर-भक्ति संभव और शास्त्रीय रूप से समर्थ है। भक्ति मार्ग शास्त्र में सगुण ईश्वर की उपासना का मार्ग बताते हैं, जिससे साधक हृदय-स्तर पर सृष्टि-कर्त्ता का अनुभव प्राप्त कर सकता है। यही भक्ति न केवल भावनात्मक है, बल्कि अनुभूतिजन्य ज्ञान की ओर ले जाती है।
प्रश्न: का अद्वैत परिप्रेक्ष्य क्या सिखाता है?
उत्तर: इसके अद्वैत परिप्रेक्ष्य में सिखाया जाता है कि परम सत्य केवल ब्रह्म है और सृष्टि का भेद-भाव मिथ्या है। इस दृष्टि से सृष्टि का कर्ता भी अन्ततः ब्रह्म ही है; भेद केवल सापेक्ष अनुभव का परिणाम है। अद्वैत का लक्ष्य ऐसी दृष्टि प्राप्त कराना है जिससे साधक स्वयं में ब्रह्म-ज्ञान का अनुभव कर मोक्ष प्राप्त करे।
प्रश्न: में शाक्त तथा तांत्रिक दृष्टियाँ कैसे योगदान देती हैं?
उत्तर: इसके आलोक में शाक्त और तांत्रिक परम्पराएँ निर्माता को शक्ति (शक्ति/देवी) के रूप में देखते हुए उपन्यास और साधना की विशिष्ट विधियाँ प्रदान करती हैं। ये परम्पराएँ कहती हैं कि देवी/शक्ति सृष्टि की कर्त्री है और उसका ध्यान, मन्त्र-उच्चारण व पूजन साधक को सृष्टि-कर्त्ता के गहन अनुभव तक पहुँचाते हैं। शास्त्रीय संदर्भों में देवी-भक्त को भी ब्रह्म-ज्ञान तक पहुँचा जा सकता है।
प्रश्न: पर प्राप्त ज्ञान का साधक के जीवन में क्या प्रभाव होता है?
उत्तर: पर यदि साधक सच्चे अर्थ में ज्ञान प्राप्त कर लेता है तो उसके जीवन में असंगवृत्ति, भय-निवृत्ति और समत्व की भावना आती है। यह ज्ञान साधक को स्वयं के भीतर स्थिरता और संसार के प्रति करुणा प्रदान करता है, क्योंकि वह समझता है कि सृष्टि और कर्ता का अन्तः-संबंध क्या है। परिणामतः साधक का व्यवहार धर्मपरायण, दयालु और विवेकी होता है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू शाक्त परम्परा के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
इस प्रश्न का सार यह है कि सृष्टि का वास्तविक कर्ता वह परब्रह्म है जो निकटता में सगुण ईश्वर के रूप में और अन्तःस्वरूप में निरगुण ब्रह्म के रूप में प्रकट होता है। के विवेचन में शास्त्रों ने माया, ईश्वरत्व, जीव और ब्रह्म के सम्बन्धों का गहन विश्लेषण प्रस्तुत किया है और श्रवण-मनन-निदिध्यासन जैसे साधनों द्वारा इस ज्ञान को अनुभव रूप में प्राप्त करने का मार्ग दिखाया है। जिन्हें यह प्रश्न पहली बार दिखाई देता है, उन्हें उपनिषदों और ब्रह्मसूत्रों के प्रमाणों के साथ-साथ गुरु-परम्परा के मार्गदर्शन से चलना चाहिए; क्योंकि का सम्यक् अनुभव तभी सम्भव है जब बुद्धि और हृदय दोनों साधना के द्वारा निर्मल हो कर ब्रह्म-तत्त्व में लीन हो जाएँ। नीचे दी गई दो श्लोकात्मक स्मृति पर विचारनीय है: "अथातो ब्रह्मजिज्ञासा।" (ब्राह्मणसूत्र की प्रथम सूत्रावली — जिसका अर्थ है: अब ब्रह्म की जिज्ञासा आरम्भ हो।) "ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।" (ईशोपनिषद् — अर्थ: जो कुछ भी जगत में है वह ईश्वर का अधिकारी है; उसे ईश्वर का आवरण समझ कर उपयोग करो और उससे अनुग्रह की अनुभूति करो।) इन संकेतों के साथ निष्कर्षतः कहा जा सकता है कि का उत्तर केवल एक शाब्दिक नाम नहीं, बल्कि आत्म-स्वरूप के प्रत्यक्ष अनुभव तक पहुँचने का मार्ग है।
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