top of page

Nay-Mein-dara Pagoda

← Explore all Temples & Teerth

Deity: Lord Buddha (Gautama Buddha) as the principal object of veneration in a Mon-Burmese style pagoda - भगवान बुद्ध (गौतम बुद्ध) Place: Thaton

Nay-Mein-dara Pagoda. Dedicated to Lord Buddha (Gautama Buddha) as the principal object of veneration in a Mon-Burmese style pagoda. Located in Thaton.

Primary Deity
Lord Buddha (Gautama Buddha) as the principal object of veneration in a Mon-Burmese style pagoda / भगवान बुद्ध (गौतम बुद्ध)
Best Season
नय-में-दारा पगोडा की यात्रा के लिए सर्वोत्तम समय नवंबर से फरवरी का शीत ऋतु है। इस दौरान मौसम सुहावना और शुष्क रहता है, तापमान २० से ३० डिग्री सेल्सियस के मध्य रहता है, जो यात्रा और ध्यान दोनों के लिए आदर्श है। आकाश स्वच्छ रहता है और स्तूप के दर्शन मनोरम लगते हैं। मार्च से मई तक ग्रीष्म ऋतु में तापमान ४० डिग्री तक पहुँच सकता है, जिससे दिन में यात्रा कठिन हो जाती है। जून से अक्टूबर तक वर्षा ऋतु रहती है, इस दौरान भारी वर्षा के कारण मार्ग दुर्गम और फिसलन भरे हो जाते हैं, तथा कीट-पतंगों का प्रकोप भी बढ़ जाता है। यदि आप विशाखा पूजा (वैशाख पूर्णिमा, अप्रैल-मई) या काठिन चीवर दान (अक्टूबर-नवंबर) जैसे विशेष पर्वों में भाग लेना चाहते हैं, तो तदनुसार योजना बनाएँ।
Darshan Time
साधारण दर्शन और परिक्रमा के लिए सम्भवतः २० से ४० मिनट पर्याप्त हैं। यदि आप ध्यान करना चाहते हैं तो १ से २ घंटे का समय रखें।
Dress Code
घुटनों और कंधों को ढकने वाले शालीन वस्त्र पहनें। स्तूप परिसर में प्रवेश से पूर्व जूते-चप्पल उतारना अनिवार्य है। चमकीले या उत्तेजक परिधानों से बचें।
Address
Available soon.

History

नय-में-दारा पगोडा का इतिहास अत्यंत प्राचीन एवं रहस्यमय है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह पगोडा संभवतः ८वीं से १०वीं शताब्दी के मध्य मोन साम्राज्य के काल में निर्मित हुआ था। मोन लोग, जो थाईलैंड और म्यांमार के प्राचीनतम निवासियों में से हैं, थेरवाद बौद्ध धर्म के प्रबल अनुयायी थे। परंपरा के अनुसार, इस स्थान पर भगवान बुद्ध के कुछ पवित्र अवशेष स्थापित किए गए थे, जो संभवतः श्रीलंका या भारत से यात्रा करते हुए भिक्षुओं द्वारा लाए गए थे। यह क्षेत्र कभी एक प्रमुख व्यापारिक मार्ग पर स्थित था, जिससे यह स्थल धार्मिक एवं सांस्कृतिक आदान-प्रदान का केंद्र बन गया। कालांतर में, बर्मी आक्रमणों और थाई साम्राज्यों के उत्थान-पतन के साथ, यह पगोडा उपेक्षित होता गया और घने वनों में विलुप्तप्राय हो गया। माना जाता है कि १९वीं शताब्दी में स्थानीय ग्रामीणों ने इसकी पुनर्खोज की। तब से यह एक स्थानीय तीर्थस्थल के रूप में पूजित है। दुर्भाग्यवश, इस स्थल से कोई प्राचीन शिलालेख उपलब्ध नहीं हुआ है, जिससे इसके सटीक निर्माणकाल और संस्थापक के विषय में निश्चित रूप से कुछ कह पाना कठिन है। वर्तमान संरचना कई पुनर्निर्माणों और जीर्णोद्धारों का परिणाम है, जो स्थानीय समुदाय की अटूट आस्था का प्रमाण है। यह स्थल मोन वास्तुकला की सादगी और प्राचीन बौद्ध स्तूप परंपरा का एक जीवंत उदाहरण है।

Spiritual Significance

नय-में-दारा पगोडा की ऊर्जा का महत्व इसकी प्राचीनता और एकांतिक स्थिति में निहित है। यह स्थान संभवतः एक प्राकृतिक ऊर्जा केंद्र पर स्थित है, जहाँ पृथ्वी की शक्ति और बौद्ध साधना की शांति का संगम होता है। सदियों से यहाँ भिक्षुओं और साधकों द्वारा की गई ध्यान साधना और मैत्री भावना के संचय ने इस स्थल को एक सूक्ष्म शक्ति क्षेत्र में परिवर्तित कर दिया है। स्तूप के केंद्र में स्थापित अवशेषों से निरंतर एक शांत और करुणामयी तरंग प्रवाहित होती है, जो भक्तों के मन को सहज ही एकाग्र कर लेती है। यहाँ की मिट्टी और वायु में एक विशेष प्रकार की स्थिरता है, जो आगंतुकों को आंतरिक मौन की ओर ले जाती है। स्थानीय लोग मानते हैं कि यहाँ आने मात्र से मानसिक अशांति और नकारात्मक विचारों का शमन होता है। यह ऊर्जा न तो उग्र है और न ही चमत्कारिक, बल्कि अत्यंत कोमल, ग्रहणशील और आश्वस्त करने वाली है, जो भगवान बुद्ध के मध्यम मार्ग और करुणा के सिद्धांत का सजीव प्रतिरूप है। यह स्थान विशेष रूप से उन साधकों के लिए लाभकारी है जो ध्यान की गहराइयों में उतरना चाहते हैं और सांसारिक तनावों से मुक्ति पाना चाहते हैं।

Spiritual Practices

इस पगोडा में आने वाले श्रद्धालु मुख्यतः थेरवाद बौद्ध परंपरा के अनुसार साधना करते हैं। सबसे प्रमुख प्रथा है 'वंदना' और 'त्रिशरण' का पाठ, जिसमें बुद्ध, धम्म और संघ की शरण ली जाती है। भक्तगण स्तूप की तीन परिक्रमा (प्रदक्षिणा) घड़ी की सुई की दिशा में करते हैं, जिसे 'पदक्खिणा' कहा जाता है, और इस दौरान मन ही मन 'बुद्धं सरणं गच्छामि' का जाप करते हैं। यहाँ ध्यान (मेडिटेशन) का विशेष महत्व है। स्थानीय भिक्षु और साधक प्रायः 'आनापानसति' (श्वास-प्रश्वास का ध्यान) और 'मेत्ता भावना' (करुणा ध्यान) का अभ्यास करते हैं। बहुत से लोग मौन व्रत धारण कर स्तूप के समीप बैठकर चित्त की एकाग्रता का अभ्यास करते हैं। पूर्णिमा और अमावस्या के दिन विशेष उपोसथ व्रत रखा जाता है, जिसमें आठ शीलों का पालन किया जाता है। भक्त जल, चावल, फूल, अगरबत्ती और दीपक चढ़ाते हैं, जो अनित्यता और भक्ति का प्रतीक है। सूत्र पाठ, विशेषकर 'करणीय मेत्त सूत्र' और 'रतन सूत्र' का सामूहिक पाठ यहाँ की एक नियमित आध्यात्मिक गतिविधि है।

Spiritual Experience

जैसे ही मैंने नय-में-दारा पगोडा के प्रांगण में कदम रखा, एक अकथनीय शांति ने मुझे आ घेरा। चारों ओर घना जंगल था और बीच में यह प्राचीन, मिट्टी के रंग का स्तूप, मानो सदियों की निद्रा में लीन। सुबह की पहली किरणें जब स्तूप के शिखर पर पड़ीं, तो लगा मानो स्वर्णिम आभा से पूरा वातावरण आलोकित हो उठा हो। मैं धीरे-धीरे स्तूप की परिक्रमा करने लगा। हर कदम के साथ मेरे मन का कोलाहल शांत होता जा रहा था। पक्षियों का कलरव और पत्तों की सरसराहट के अतिरिक्त कोई ध्वनि नहीं थी। एक प्राचीन वृक्ष के नीचे बैठकर जब मैंने आँखें बंद कीं, तो अनुभव हुआ कि समय जैसे ठहर गया है। न कोई अतीत की चिंता, न भविष्य की आशंका, बस वर्तमान क्षण की पूर्णता। ऐसा प्रतीत हुआ मानो इस स्थान की वायु में ही करुणा और मैत्री के स्पंदन व्याप्त हैं। मेरे हृदय से स्वतः ही सबके प्रति मैत्री का भाव उमड़ने लगा। वहाँ बैठे-बैठे न जाने कितना समय बीत गया। जब आँखें खोलीं, तो मन एक अद्भुत हल्कापन और प्रसन्नता से भरा हुआ था। यह कोई चमत्कार नहीं था, बल्कि सदियों की साधना से अभिसिंचित इस भूमि का स्वाभाविक प्रभाव था। मैंने जाना कि सच्ची शांति बाहर नहीं, बल्कि हमारे भीतर ही है, और यह स्थान उसी आंतरिक शांति का दर्पण है।

Darshan Timings

  • यहाँ औपचारिक आरती की परंपरा नहीं है, किंतु सायंकालीन बुद्ध पूजा के समय दीप प्रज्ज्वलन और सूत्र पाठ होता है, जो सम्भवतः सायं ६:०० बजे के आसपास होता है।
  • सम्भवतः सायं ४:०० से ८:०० बजे तक
  • सम्भवतः प्रातः ६:०० से १२:०० बजे तक

How to Reach

  • नय-में-दारा पगोडा के निकटतम हवाई अड्डा यांगून अंतरराष्ट्रीय हवाई अड्डा (म्यांमार) है, जो लगभग १६० किलोमीटर दूर है। यांगून से सड़क मार्ग द्वारा बागो होते हुए किन पुन तक पहुँचा जा सकता है। थाईलैंड की ओर से आने पर माए सोत हवाई अड्डा निकटतम है, जो लगभग १३० किलोमीटर दूर है। दोनों ही स्थानों से आगे की यात्रा निजी वाहन या स्थानीय परिवहन द्वारा करनी होती है।
  • निकटतम रेलवे स्टेशन म्यांमार में मोत्तमा या मावलम्याइन है, जो इस स्थल से लगभग ७०-८० किलोमीटर की दूरी पर स्थित है। यह स्टेशन यांगून-मावलम्याइन रेल लाइन पर आता है। स्टेशन से आगे की यात्रा सड़क मार्ग द्वारा टैक्सी या स्थानीय बसों से करनी होती है। रेल सेवा की उपलब्धता और समय-सारणी अनियमित हो सकती है, अतः यात्रा से पूर्व पुष्टि कर लेना उचित है।
  • सड़क मार्ग द्वारा यह स्थल म्यांमार के किन पुन शहर से सबसे निकट है, जो लगभग ३० किलोमीटर दूर है। किन पुन से स्थानीय बस या टैक्सी द्वारा पगोडा तक पहुँचा जा सकता है। थाईलैंड की सीमा से, माए सोत से किन पुन तक सड़क मार्ग है, जो लगभग १०० किलोमीटर है। मार्ग पहाड़ी और घुमावदार है, परंतु प्राकृतिक दृश्यों से भरपूर है। अंतिम कुछ किलोमीटर का मार्ग कच्चा हो सकता है, विशेषकर वर्षा ऋतु में।

Major Festivals

  • विशाखा पूजा (वैशाख मास): यह बुद्ध के जन्म, ज्ञान प्राप्ति और महापरिनिर्वाण तीनों की स्मृति में सबसे बड़ा पर्व है। इस दिन स्तूप की विशेष सज्जा, दीपदान और रात्रि भर सूत्र पाठ का आयोजन होता है।
  • माघ पूजा (माघ मास): इस दिन १२५० अर्हतों का स्वतः बुद्ध के समक्ष एकत्र होने की घटना का स्मरण किया जाता है। यहाँ सामूहिक ध्यान और मोमबत्ती जुलूस का आयोजन होता है।
  • आषाढ़ पूजा (आषाढ़ मास): यह बुद्ध के प्रथम उपदेश (धर्मचक्र प्रवर्तन) का दिन है। इस दिन वर्षावास का आरंभ होता है और भिक्षुओं को विशेष दान दिया जाता है।
  • काठिन चीवर दान (कार्तिक मास): वर्षावास की समाप्ति पर एक माह तक चलने वाला यह पर्व है, जिसमें भिक्षुओं को चीवर (वस्त्र) अर्पित करना सबसे बड़ा पुण्य कार्य माना जाता है।
  • सोंगक्रान (चैत्र मास): थाई नववर्ष के इस पर्व पर यहाँ जल से बुद्ध प्रतिमा का अभिषेक और वृद्धजनों का आशीर्वाद लेने की परंपरा है।
  • उपोसथ (प्रत्येक पूर्णिमा एवं अमावस्या): प्रत्येक अर्धमासिक उपोसथ दिवस पर यहाँ विशेष उपवास, शील ग्रहण और रात्रिकालीन ध्यान सत्र का आयोजन होता है।

Sacred Mantras

  • अर्थ: यह त्रिशरण मंत्र है। 'बुद्धं सरणं गच्छामि' का अर्थ है मैं बुद्ध की शरण लेता हूँ। 'धम्मं सरणं गच्छामि' का अर्थ है मैं धर्म (बुद्ध की शिक्षाओं) की शरण लेता हूँ। 'संघं सरणं गच्छामि' का अर्थ है मैं संघ (भिक्षु समुदाय) की शरण लेता हूँ। यह बौद्ध धर्म में सबसे मौलिक और पवित्र उद्घोष है।
    मन्त्र: बुद्धं सरणं गच्छामि। धम्मं सरणं गच्छामि। संघं सरणं गच्छामि।
  • अर्थ: यह बुद्ध वंदना का एक प्रसिद्ध पाठ है, जो भगवान बुद्ध के नौ गुणों का स्मरण कराता है। इसका अर्थ है: वे भगवान इस प्रकार हैं - अर्हत (पूजा के योग्य), सम्यक् संबुद्ध (स्वयं जागृत), विद्या और आचरण से संपन्न, सुगत (शुभ गति वाले), लोक के ज्ञाता, पुरुषों को वश में करने वाले अद्वितीय सारथी, देवों और मनुष्यों के शास्ता, बुद्ध (जागृत) और भगवान।
    मन्त्र: इति पि सो भगवा अरहं सम्मा सम्बुद्धो विज्जाचरण सम्पन्नो सुगतो लोकविदू अनुत्तरो पुरिस दम्म सारथी सत्था देव मनुस्सानं बुद्धो भगवा ति।
  • अर्थ: यह एक अत्यंत शक्तिशाली और संक्षिप्त मैत्री मंत्र है। 'सब्बे सत्ता' का अर्थ है सभी प्राणी, 'सुखी' का अर्थ है सुखी, और 'होन्तु' का अर्थ है हों। इस प्रकार इसका पूर्ण अर्थ है 'सभी प्राणी सुखी हों'। यह करुणा और मैत्री भावना का सार है, जिसका जाप इस स्तूप पर विशेष रूप से किया जाता है।
    मन्त्र: सब्बे सत्ता सुखी होन्तु।
  • अर्थ: यह पालि भाषा का एक गूढ़ मंत्र है जो अनित्यता के सिद्धांत को दर्शाता है। इसका अर्थ है: 'सभी संस्कार (निर्मित वस्तुएँ) अनित्य हैं, उनका स्वभाव उत्पन्न होना और नष्ट होना है। उत्पन्न होकर वे निरुद्ध हो जाती हैं, उनका शांत हो जाना ही सुख है।' यह स्तूप की मिट्टी की बनावट और बुद्ध की शिक्षाओं के सार को दर्शाता है।
    मन्त्र: अनिच्चा वत संखारा, उप्पाद वय धम्मिनो। उप्पज्जित्वा निरुज्झन्ति, तेसं वूपसमो सुखो।

Special Puja

नय-में-दारा पगोडा में विशेष पूजा का स्वरूप थेरवाद बौद्ध परंपरा के अनुरूप है, जिसमें तांत्रिक कर्मकांडों के स्थान पर श्रद्धा और सादगी को प्रमुखता दी जाती है। यहाँ की सबसे विशिष्ट पूजा 'बुद्ध पूजा' है, जो प्रतिदिन प्रातः और सायंकाल की जाती है। इसमें भगवान बुद्ध की प्रतिमा या स्तूप के समक्ष जल, पुष्प, धूप, दीप और सुगंधित पदार्थ अर्पित किए जाते हैं। पुष्प अर्पित करते समय अनित्यता का चिंतन किया जाता है कि जैसे ये ताजे फूल मुरझा जाएँगे, वैसे ही हमारा शरीर भी नाशवान है। दीप जलाना ज्ञान के प्रकाश का प्रतीक है। विशेष अवसरों पर, जैसे विशाखा पूजा (बुद्ध पूर्णिमा) के दिन, रात्रि में दीपों का भव्य आयोजन होता है, जिसमें संपूर्ण स्तूप को सैकड़ों दीपों से सजाया जाता है। वर्षावास (वस्सा) के तीन महीनों में विशेष पूजा और दान की प्रथा है। स्थानीय श्रद्धालु 'संघ दान' का आयोजन कर भिक्षुओं को भोजन और आवश्यक वस्तुएँ अर्पित करते हैं। एक अन्य महत्वपूर्ण अनुष्ठान 'परित्राण' (पिरित) है, जिसमें भिक्षु सुरक्षा और मंगल के लिए सूत्रों का पाठ करते हैं और पवित्र जल तथा सूत्र धागा बाँटते हैं।

Unique Rituals

  • प्राचीन मोन परंपरा के अनुसार, यहाँ भक्त मिट्टी के छोटे स्तूप बनाकर चढ़ाते हैं, जो पुण्य अर्जन और कुशल कर्मों के संचय का प्रतीक है। यह एक लुप्तप्राय प्रथा है जो केवल इसी क्षेत्र में देखने को मिलती है।
  • वर्षा ऋतु के आरंभ में 'काठिन चीवर दान' नामक एक विशेष अनुष्ठान होता है, जिसमें ग्रामवासी मिलकर सूत कातते हैं, कपड़ा बुनते हैं और उसे रातों-रात सीकर भिक्षुओं को चीवर (वस्त्र) अर्पित करते हैं। यह सामूहिक श्रम और भक्ति का अद्भुत उदाहरण है।
  • स्थानीय मान्यता के अनुसार, यहाँ स्तूप की परिक्रमा करते समय एक विशेष मोन भाषा का प्राचीन छंद गाया जाता है, जिसका अर्थ अब बहुत कम लोग जानते हैं, पर उसे परंपरागत रूप से दोहराया जाता है।
  • यहाँ एक अनोखी प्रथा है जिसमें भक्त अपनी मनोकामना पूरी होने पर स्तूप के चारों ओर छोटे-छोटे पत्थरों की आकृतियाँ बनाकर छोड़ते हैं, जो उनकी कृतज्ञता का प्रतीक हैं।

Associated Legends

  • स्थानीय मान्यता के अनुसार, भगवान बुद्ध अपने जीवनकाल में कभी इस स्थान पर नहीं आए, परंतु उनके एक प्रमुख शिष्य, महाकच्चायन थेर, अपनी धर्म यात्रा के दौरान यहाँ पधारे थे। कहा जाता है कि उन्होंने यहाँ के नरभक्षी यक्ष को बौद्ध धर्म में दीक्षित किया और उसी स्थान पर बाद में यह स्तूप बनाया गया।
  • एक अन्य किंवदंती के अनुसार, इस स्तूप के नीचे एक गहरी गुफा है जिसमें प्राचीन भिक्षुओं ने ध्यान साधना की थी। माना जाता है कि उस गुफा में आज भी अर्हतों (प्रबुद्ध संतों) की उपस्थिति है जो अदृश्य रूप में ध्यानमग्न हैं और पूर्णिमा की रात्रि को उनके मंत्रोच्चार की ध्वनि सुनी जा सकती है।
  • परंपरा के अनुसार, एक बार इस क्षेत्र में भयंकर अकाल पड़ा। ग्रामीणों ने स्तूप के समक्ष करुणा ध्यान और सूत्र पाठ किया। कहते हैं कि उसी रात वर्षा हुई और फसलें बच गईं। तब से यहाँ नियमित रूप से वर्षा और समृद्धि के लिए सामूहिक प्रार्थना की परंपरा चली आ रही है।

What Devotees Pray For

  • स्थानीय श्रद्धालुओं की मान्यता के अनुसार, नय-में-दारा पगोडा में सच्चे मन से प्रार्थना करने पर अनेक प्रकार के कष्टों का निवारण होता है। विशेष रूप से, मानसिक अशांति, अवसाद और अनिद्रा से ग्रस्त लोगों को यहाँ आकर शांति का अनुभव होता है। पारिवारिक कलह और संबंधों में तनाव की स्थिति में यहाँ मैत्री भावना का ध्यान करने से समाधान के मार्ग खुलते हैं। व्यापार में हानि या आर्थिक संकट का सामना कर रहे भक्त यहाँ दान और सामूहिक पुण्य कार्यों में भाग लेकर सकारात्मक परिणाम की आशा करते हैं। कृषि से जुड़े लोग अच्छी वर्षा और फसल के लिए यहाँ विशेष प्रार्थना करते हैं। यह भी माना जाता है कि जिन यात्रियों को मार्ग में बाधाओं या दुर्घटनाओं का भय होता है, वे यहाँ से पवित्र सूत्र धागा ले जाकर सुरक्षित यात्रा का आशीर्वाद प्राप्त करते हैं। हालाँकि, इन सभी मान्यताओं का कोई लिखित प्रमाण नहीं है, यह पूर्णतः स्थानीय आस्था और पीढ़ी दर पीढ़ी चली आ रही मौखिक परंपरा पर आधारित है।

Miracles

स्थानीय श्रद्धालुओं के अनुसार, इस पगोडा में कई चमत्कारिक घटनाएँ घटित हुई हैं। माना जाता है कि एक बार एक गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति को यहाँ लाया गया, जिसे चिकित्सकों ने निराश कर दिया था। यहाँ लगातार सात दिनों तक सूत्र पाठ और ध्यान करने के पश्चात उसकी स्थिति में आश्चर्यजनक सुधार हुआ। एक अन्य मान्यता के अनुसार, द्वितीय विश्व युद्ध के समय जब इस क्षेत्र पर बमबारी हुई थी, तब स्तूप के आसपास का क्षेत्र पूर्णतः सुरक्षित रहा, जबकि दूर-दूर तक गड्ढे हो गए थे। यह भी कहा जाता है कि यहाँ सच्चे मन से माँगी गई मनोकामना, विशेषकर संतान प्राप्ति और न्यायालयी मामलों में विजय की प्रार्थनाएँ, अक्सर पूर्ण होती हैं। हालाँकि, इन सभी घटनाओं का कोई दस्तावेजी प्रमाण नहीं है और ये पूर्णतः मौखिक परंपरा और व्यक्तिगत आस्था पर आधारित हैं।

Mysteries

नय-में-दारा पगोडा से जुड़े अनेक रहस्य हैं। स्थानीय लोगों की मान्यता है कि स्तूप के नीचे एक गुप्त कक्ष है, जिसमें प्राचीन भिक्षुओं के अवशेष और अमूल्य धातुएँ रखी हैं, परंतु इसकी कभी कोई पुरातात्विक खुदाई नहीं हुई। एक अन्य रहस्य यह है कि स्तूप के आसपास के वन में रात्रि के समय कभी-कभी अलौकिक प्रकाश देखा जाता है, जिसे स्थानीय लोग 'देवताओं का प्रकाश' कहते हैं। यह भी कहा जाता है कि यहाँ का वातावरण इतना शांत है कि यहाँ पक्षी भी स्वर कम कर देते हैं। सबसे बड़ा रहस्य तो यह है कि इस स्थल का कोई लिखित इतिहास उपलब्ध नहीं है; न कोई शिलालेख, न कोई ताम्रपत्र। इसका वास्तविक नाम और निर्माता कौन था, यह आज भी अज्ञात है, जो इसे और भी रहस्यमय बना देता है।

Scriptural References

  • महापरिनिब्बान सुत्त (दीघ निकाय १६): यह सूत्र भगवान बुद्ध के अंतिम दिनों और महापरिनिर्वाण का वर्णन करता है। इसमें बुद्ध ने अपने अवशेषों को स्तूपों में स्थापित करने के निर्देश दिए थे, जो नय-में-दारा जैसे स्तूपों की स्थापना का मूल धार्मिक आधार है।
  • त्रिपिटक, विनय पिटक, चुल्लवग्ग: इसमें स्तूप निर्माण और पूजा की प्राचीन विधियों का उल्लेख है। नय-में-दारा पगोडा की परिक्रमा और पुष्प अर्पित करने की प्रथा इसी प्राचीन परंपरा का पालन करती है।
  • जातक कथाएँ (खुद्दक निकाय): स्थानीय मान्यता के अनुसार, इस क्षेत्र से जुड़ी कुछ लोककथाएँ बोधिसत्व के पूर्व जन्मों की जातक कथाओं से प्रभावित हैं, विशेषकर वे कथाएँ जो दान और करुणा के महत्व पर बल देती हैं।
  • मिलिंद प्रश्न: यह ग्रंथ भिक्षु नागसेन और यूनानी राजा मिलिंद के मध्य हुए संवाद का संकलन है। इसमें बुद्ध के अवशेषों की पूजा और स्तूपों के महत्व पर गहन दार्शनिक चर्चा है, जो इस पगोडा की आध्यात्मिक पृष्ठभूमि को समझने में सहायक है।
  • विशुद्धिमग्ग (बुद्धघोष): यह ग्रंथ ध्यान और साधना की विधियों का विस्तृत विवरण देता है। नय-में-दारा में प्रचलित आनापानसति और मैत्री भावना की साधना पद्धतियाँ इसी ग्रंथ में वर्णित निर्देशों पर आधारित हैं।

Open this temple in the Encyclopedia

bottom of page