Setra Desa Adat Umahanyar

Setra Desa Adat Umahanyar. Dedicated to Shri Uma Maheshwara (Shiva-Parvati) as the Divine Ancestral Couple. Located in Banjar Madangan Kaja.

Primary Deity

Shri Uma Maheshwara (Shiva-Parvati) as the Divine Ancestral Couple / श्री उमा महेश्वर

Best Season

बाली में वर्ष भर उष्णकटिबन्धीय जलवायु रहती है, अतः किसी भी मौसम में दर्शन किए जा सकते हैं। तथापि, आध्यात्मिक दृष्टि से अप्रैल से अक्टूबर का शुष्क मौसम सर्वोत्तम माना जाता है। इस समय वर्षा कम होती है, जिससे मन्दिर का खुला प्रांगण स्वच्छ और शुष्क रहता है। जुलाई और अगस्त के महीने विशेष रूप से अनुकूल हैं, क्योंकि इस दौरान अनेक बाली हिन्दू त्यौहार मनाए जाते हैं और वातावरण उत्सवमय रहता है। 'गलुंगान' और 'कुनिंगन' का पर्व, जो प्रत्येक २१० दिन में आता है, इस मन्दिर की यात्रा के लिए सबसे शुभ समय है। यदि आप एकान्त और शान्ति चाहते हैं, तो पर्यटक सीज़न (दिसम्बर-जनवरी) से बचना चाहिए, क्योंकि तब बाली में अत्यधिक भीड़ होती है और यातायात में बाधाएँ आती हैं। वर्षा ऋतु (नवम्बर-मार्च) में मन्दिर का प्रांगण फिसलन भरा हो सकता है, अतः सावधानी आवश्यक है।

Darshan Time

साधारण दर्शन के लिए १५ से ३० मिनट पर्याप्त हैं। यदि आप पूजा में भाग लेना चाहते हैं तो १ से २ घण्टे का समय लग सकता है।

Dress Code

बाली के मन्दिरों के लिए पारम्परिक पोशाक अनिवार्य है। पुरुषों और महिलाओं दोनों को कमर से नीचे 'कामेन' (सारोंग) और कमर पर 'सेलेन्दांग' (पीली पट्टी) बाँधनी चाहिए। ऊपरी वस्त्र शालीन होना चाहिए।

Address

Available soon.

History

सेत्र देसा अदत उमहन्यार बाली के गियान्यार क्षेत्र में स्थित एक प्राचीन पारिवारिक मन्दिर है। 'उमहन्यार' शब्द का अर्थ बाली भाषा में 'नया घर' होता है, जो संभवतः इस मन्दिर के पुनर्निर्माण या स्थानान्तरण के इतिहास की ओर संकेत करता है। यह मन्दिर बाली के पारम्परिक ग्रामीण समुदाय के 'काउहान' नामक सामाजिक-धार्मिक संगठन से सम्बद्ध है। स्थानीय मान्यता के अनुसार, यह मन्दिर पीढ़ियों से एक ही परिवार या वंश के पूर्वजों की स्मृति और उनके आध्यात्मिक कल्याण के लिए समर्पित है। बाली के हिन्दू धर्म में पितृ-पूजा का अत्यधिक महत्त्व है, और ऐसे 'संग्गाह' या पारिवारिक मन्दिरों की परम्परा सदियों पुरानी है। इस मन्दिर का कोई ज्ञात शिलालेख उपलब्ध नहीं है, अतः इसकी स्थापना की सटीक तिथि अज्ञात है। परम्परा के अनुसार, इसका निर्माण तब हुआ जब एक परिवार ने अपने नए आवासीय परिसर में अपने कुलदेवता और पितरों की प्रतिष्ठा की। मन्दिर की संरचना पारम्परिक बाली वास्तुकला के सिद्धान्तों पर आधारित है, जिसमें खुले आकाश के नीचे कई मण्डप और तीर्थ स्थान हैं। यह स्थान न केवल धार्मिक अनुष्ठानों का केन्द्र है, बल्कि सामुदायिक एकता और सांस्कृतिक मूल्यों के संरक्षण का प्रतीक भी है। मन्दिर के पुजारी, जिन्हें 'पेमंग्कू' कहा जाता है, पीढ़ी-दर-पीढ़ी यहाँ की पूजा-पद्धति को जीवित रखे हुए हैं। अधिक जानकारी हेतु स्थानीय पुजारी या समुदाय के बुजुर्गों से सम्पर्क करना सर्वोत्तम रहेगा, क्योंकि इस मन्दिर का इतिहास मुख्यतः मौखिक परम्पराओं में संरक्षित है।

Spiritual Significance

बाली हिन्दू धर्म में प्रत्येक मन्दिर ब्रह्माण्डीय ऊर्जा के एक विशिष्ट केन्द्र के रूप में स्थापित होता है। सेत्र देसा अदत उमहन्यार, एक पारिवारिक मन्दिर होने के कारण, मुख्यतः 'पितृ-शक्ति' और 'कुल-कुण्डलिनी' ऊर्जा का स्रोत माना जाता है। यह मान्यता है कि यहाँ पूर्वजों की आत्माएँ दिव्य रूप में निवास करती हैं और अपने वंशजों का मार्गदर्शन एवं संरक्षण करती हैं। मन्दिर का मुख्य तीर्थ 'मेरु' या 'पद्मासन' के रूप में होता है, जो पवित्र पर्वत महामेरु का प्रतीक है और जहाँ शिव-पार्वती का वास माना जाता है। यह स्थान 'कायंगन तिगा' (तीन मुख्य मन्दिरों) की अवधारणा से भिन्न, एक 'संग्गाह कमुलान' है, जहाँ पारिवारिक पूर्वजों की ऊर्जा केन्द्रित होती है। यहाँ की भूमि को 'त्रि-हिता-करण' के सिद्धान्त से पवित्र किया गया है, जो ईश्वर, मानव और प्रकृति के बीच सामंजस्य स्थापित करता है। ध्यान करने पर यहाँ एक गहन स्थिरता और आत्मीयता की अनुभूति होती है, जो भव्य सार्वजनिक मन्दिरों की विशाल ऊर्जा से भिन्न है। यह ऊर्जा अत्यन्त सूक्ष्म और व्यक्तिगत है, जो साधक को अपने मूल से जोड़ती है। मन्दिर के चारों ओर लगे पवित्र वृक्ष और जल स्रोत इस ऊर्जा को संतुलित करने का कार्य करते हैं। माना जाता है कि यहाँ किए गए अनुष्ठान सीधे पितृ-लोक तक पहुँचते हैं और वंश-वृक्ष के कर्म-बन्धनों को शिथिल करने में सहायक होते हैं।

Spiritual Practices

इस मन्दिर में की जाने वाली आध्यात्मिक साधनाएँ बाली के पारम्परिक अगम हिन्दू धर्म पर आधारित हैं। यहाँ की प्रमुख साधना 'भक्ति मार्ग' के अन्तर्गत आती है, जिसमें पूर्वजों और देवताओं के प्रति श्रद्धा और सेवा भाव प्रधान है। प्रतिदिन प्रातःकाल और सायंकाल 'त्रिसन्ध्या' नामक सन्ध्यावन्दन किया जाता है, जिसमें गायत्री मन्त्र और शिव स्तुति का पाठ होता है। पूर्णिमा और अमावस्या के दिन विशेष 'पितृ-यज्ञ' किया जाता है, जिसमें पूर्वजों को 'सेसाजी' (पवित्र भोजन) अर्पित किया जाता है। मन्दिर में 'बान्तेन' नामक सुन्दर नैवेद्य-रचनाएँ अर्पित करना एक प्रमुख ध्यान-साधना है, जिसमें नारियल के पत्तों और फूलों से जटिल आकृतियाँ बनाई जाती हैं। यह क्रिया स्वयं में एक गतिशील ध्यान है। प्रत्येक १५ दिन में 'कजेंग क्लिवोन' नामक पवित्र दिन पर यहाँ विशेष अभिषेक होता है, जिसमें पवित्र जल और पंचामृत से स्नान कराया जाता है। साधक यहाँ मौन ध्यान भी करते हैं, विशेषकर मन्दिर के आन्तरिक प्रांगण में, जहाँ पूर्वजों की उपस्थिति का अनुभव सबसे प्रबल माना जाता है। 'गलेरान' नामक एक अनोखी प्रथा है, जिसमें परिवार के सदस्य मन्दिर की परिक्रमा करते हुए प्रार्थना करते हैं और अन्त में पवित्र जल ग्रहण करते हैं। यह सब साधनाएँ आत्म-शुद्धि और पारिवारिक एकता को सुदृढ़ करने के लिए की जाती हैं।

Spiritual Experience

मैं जब प्रथम बार सेत्र देसा अदत उमहन्यार के द्वार पर पहुँचा, तो मेरे मन में एक अजीब-सी आत्मीयता की भावना जागृत हुई। यह कोई विशाल, भव्य मन्दिर नहीं था, बल्कि एक साधारण-सा, स्वच्छ प्रांगण था, जो हरियाली से घिरा हुआ था। द्वार पर बने 'चन्दी बेंतार' (विभाजित द्वार) को पार करते ही, मानो समय की गति धीमी पड़ गई। वातावरण में चम्पा और चमेली के फूलों की मादक सुगन्ध और कहीं से आती धूप की गन्ध मेरी इन्द्रियों को शान्त कर रही थी। मुख्य मण्डप की ओर बढ़ते हुए, मैंने अपने कदमों को अत्यन्त सचेत रूप से रखा, जैसे कोई अदृश्य उपस्थिति मुझे देख रही हो। जब मैंने 'पद्मासन' के समक्ष श्रद्धा से सिर झुकाया, तो एक अकथनीय विद्युत-तरंग मेरी रीढ़ में ऊपर की ओर दौड़ गई। मेरी आँखें स्वतः बन्द हो गईं और मुझे ऐसा प्रतीत हुआ मानो मेरे चारों ओर अनेक स्नेहमयी आत्माएँ खड़ी हैं, जो मुझे आशीर्वाद दे रही हैं। यह कोई भयावह अनुभव नहीं था, बल्कि एक गहन सुरक्षा और अपनेपन का बोध था। पुजारी द्वारा दिए गए 'तिर्थ' (पवित्र जल) ने मानो मेरे भीतर के सारे तनाव को धो डाला। उस क्षण मुझे लगा कि मैं इसी वंश का एक भाग हूँ, और मेरे पूर्वजों का आशीर्वाद सदा मेरे साथ है। यह अनुभव किसी चमत्कार से कम नहीं था; यह एक गहन आध्यात्मिक घर-वापसी थी।

Darshan Timings

• प्रातःकालीन त्रिसन्ध्या पूजा ७:३० बजे और सायंकालीन सन्ध्या लगभग ६:०० बजे
• सम्भवतः सायं ५:०० से ७:०० बजे तक
• सम्भवतः प्रातः ७:०० से १२:०० बजे तक

How to Reach

• निकटतम हवाई अड्डा न्गुराह राय अन्तर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा (देनपसार) है, जो मन्दिर से लगभग ४० किलोमीटर दूर है। हवाई अड्डे से बाहर निकलकर आप टैक्सी या निजी वाहन किराए पर ले सकते हैं। गियान्यार पहुँचने के लिए आपको बाली मन्दारा टोल रोड से होते हुए पूर्व की ओर जाना होगा। यात्रा में लगभग १ से १.५ घण्टे का समय लगता है। हवाई अड्डे पर प्रीपेड टैक्सी सेवा उपलब्ध है, जो सुरक्षित और विश्वसनीय है।
• बाली द्वीप पर कोई रेलवे नेटवर्क नहीं है, अतः रेल द्वारा सीधे यहाँ पहुँचना सम्भव नहीं है। यदि आप जावा द्वीप से आ रहे हैं, तो आपको बन्युवांगी रेलवे स्टेशन तक ट्रेन लेनी होगी और फिर गिलिमानुक बन्दरगाह से फेरी द्वारा बाली आना होगा। बाली पहुँचने के बाद सड़क मार्ग से ही मन्दिर तक जाया जा सकता है।
• मन्दिर गियान्यार रीजेंसी में स्थित है। देनपसार शहर से बस या कार द्वारा यहाँ पहुँचा जा सकता है। देनपसार के बतुबुलान टर्मिनल से गियान्यार के लिए नियमित बसें चलती हैं। गियान्यार पहुँचकर आपको स्थानीय परिवहन या ओजेक (मोटरसाइकिल टैक्सी) लेनी होगी। उबुद से यह मन्दिर लगभग १० किलोमीटर दूर है, और वहाँ से स्कूटर या कार द्वारा आसानी से पहुँचा जा सकता है। मन्दिर तक जाने वाली सड़कें संकरी हैं, अतः बड़े वाहनों को सावधानी बरतनी चाहिए।

Major Festivals

• गलुंगान (बाली पंचांग अनुसार, प्रत्येक २१० दिन में): यह बाली का सबसे बड़ा त्यौहार है, जब पूर्वजों की आत्माएँ पृथ्वी पर आती हैं। इस दिन मन्दिर को भव्य रूप से सजाया जाता है और 'पेन्जोर' (सजी हुई बाँस की छड़ें) लगाई जाती हैं। परिवार के सभी सदस्य एकत्र होकर पूर्वजों का स्वागत करते हैं।
• कुनिंगन (गलुंगान के दस दिन बाद): यह पूर्वजों की विदाई का दिन है। इस दिन विशेष पीले चावल का नैवेद्य अर्पित किया जाता है और पूर्वजों से पुनः शीघ्र आने की प्रार्थना की जाती है। मन्दिर में 'तमियांग' (ढाल के प्रतीक) लटकाए जाते हैं, जो सुरक्षा का प्रतीक हैं।
• न्येपी (चैत्र अमावस्या, मार्च): बाली का मौन दिवस। इस दिन मन्दिर में कोई बाहरी अनुष्ठान नहीं होता, लेकिन आन्तरिक रूप से 'चतुर् ब्रत' नामक व्रत रखा जाता है। पुजारी गुप्त रूप से ध्यान और मन्त्र-जाप करते हैं।
• सरस्वती दिवस (बाली पंचांग अनुसार): ज्ञान की देवी सरस्वती का पूजन। इस दिन मन्दिर में रखे सभी धार्मिक ग्रन्थों और 'लोन्तर' (ताड़-पत्र पाण्डुलिपियों) की विशेष पूजा की जाती है।
• पूर्णिमा (प्रत्येक मास): पूर्णिमा के दिन मन्दिर में विशेष 'मेकिंसन' अनुष्ठान होता है। चन्द्रमा की किरणों को पवित्र जल में अवशोषित करने के लिए रात भर जल से भरे पात्र खुले आकाश के नीचे रखे जाते हैं।
• तुम्पेक लांदेप (बाली पंचांग अनुसार): यह धातु और हथियारों से सम्बन्धित उपकरणों की पूजा का दिन है। मन्दिर में रखे पारम्परिक 'केरिस' (कटार) और कृषि उपकरणों की पूजा की जाती है, जो पूर्वजों की आजीविका के प्रतीक हैं।

Sacred Mantras

• अर्थ: यह मन्त्र भगवान शिव और देवी पार्वती के युगल स्वरूप को समर्पित है। 'ॐ' ब्रह्म का बीज मन्त्र है, 'नमः शिवाय' पंचाक्षर मन्त्र है जो पाँच तत्त्वों का प्रतिनिधित्व करता है, और 'उमा महेश्वराभ्याम्' सम्बोधन से गृहस्थ जीवन के आदर्श युगल का आह्वान किया जाता है।
  मन्त्र: ॐ नमः शिवाय ॐ उमा महेश्वराभ्याम् नमः
• अर्थ: यह पितृ-गायत्री है। 'स्वधा' पितरों का प्रिय अन्न और शक्ति है। इस मन्त्र के द्वारा पूर्वजों को तृप्त करने और उनका आशीर्वाद प्राप्त करने की प्रार्थना की जाती है। 'स्वधायिभ्यः' का अर्थ है जो स्वधा के अधिकारी हैं, अर्थात् पितर।
  मन्त्र: ॐ पितृभ्यः स्वधायिभ्यः स्वधा नमः ॐ नमो वः पितरः स्वधायै
• अर्थ: यह कुलदेवी/कुलदेवता का बीज मन्त्र है। 'ऐं' सरस्वती का, 'ह्रीं' भुवनेश्वरी या महामाया का, और 'श्रीं' लक्ष्मी का बीज है। इन तीनों बीजों के संयोग से कुल की विद्या, शक्ति और समृद्धि की प्राप्ति होती है।
  मन्त्र: ॐ ऐं ह्रीं श्रीं कुल देवताभ्यो नमः
• अर्थ: यह महामृत्युंजय मन्त्र है, जो भगवान शिव को समर्पित है। यहाँ इसका पाठ पूर्वजों की आत्मा को मृत्यु के बन्धन से मुक्त कर मोक्ष दिलाने के लिए किया जाता है। 'उर्वारुकमिव' का अर्थ है खीरे के समान, जो सहज ही बेल से अलग हो जाता है, वैसे ही आत्मा का शरीर से वियोग हो।
  मन्त्र: ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिम् पुष्टिवर्धनम् उर्वारुकमिव बन्धनान् मृत्योर्मुक्षीय मामृतात्

Special Puja

सेत्र देसा अदत उमहन्यार में की जाने वाली विशेष पूजाएँ बाली के पंच-यज्ञ सिद्धान्त पर आधारित हैं। यहाँ की सबसे महत्त्वपूर्ण पूजा 'पितृ-पूजा' है, जो प्रत्येक 'कजेंग क्लिवोन' (बाली पंचांग का एक पवित्र दिन) पर सम्पन्न होती है। इस दिन परिवार के सभी सदस्य एकत्र होते हैं और पारम्परिक वेशभूषा में मन्दिर आते हैं। पूजा का प्रारम्भ 'मेरु' के अभिषेक से होता है, जिसमें नारियल जल, दूध, दही, घी और शहद का प्रयोग किया जाता है। इसके पश्चात 'बान्तेन' का विस्तृत नैवेद्य अर्पित किया जाता है, जिसमें विशेष रूप से 'लावर' (एक पारम्परिक मांस-मिश्रित व्यंजन) और 'सते' शामिल होते हैं। पुजारी 'पूजा त्रि-सन्ध्या' का पाठ करते हैं और पवित्र मन्त्रों के उच्चारण के साथ धूप-दीप जलाते हैं। एक अनोखी रस्म है 'नुनास तीर्थ', जिसमें पुजारी परिवार के प्रत्येक सदस्य के हाथों पर तीन बार पवित्र जल छिड़कते हैं, जिसे वे श्रद्धापूर्वक पीते हैं। यह जल पूर्वजों का प्रसाद माना जाता है। वर्ष में एक बार 'न्गालुकट' नामक विशेष अनुष्ठान होता है, जो पूर्वजों की आत्मा की शुद्धि और मोक्ष-प्राप्ति के लिए किया जाता है। इसमें 'वेद-परायण' और 'भजन-कीर्तन' का आयोजन होता है, जो रात भर चलता है।

Unique Rituals

• न्गातुरांग पितृ: यह एक गोपनीय पारिवारिक अनुष्ठान है जिसमें मिट्टी के छोटे प्रतीक बनाकर पूर्वजों का आह्वान किया जाता है। माना जाता है कि इस क्रिया से पूर्वज प्रसन्न होकर परिवार के किसी सदस्य के स्वप्न में आकर मार्गदर्शन देते हैं।
• मेकिंसन तीर्थ: प्रत्येक नववर्ष पर मन्दिर के कुण्ड के जल को विशेष मन्त्रों से अभिमन्त्रित कर 'तीर्थ' में परिवर्तित किया जाता है। इस जल को पीने से वर्ष भर की नकारात्मक ऊर्जा से रक्षा होने का विश्वास है।
• बान्तेन गेबोगान: यह एक विशाल नैवेद्य-रचना है, जो केवल इसी मन्दिर में बनाई जाती है। इसे बनाने में तीन दिन लगते हैं और इसमें सूअर के मांस से बने १०८ प्रकार के व्यंजन शामिल होते हैं, जो ब्रह्माण्ड के १०८ तत्त्वों का प्रतीक हैं।
• सूर्य-चन्द्र प्रदक्षिणा: सामान्य प्रदक्षिणा के विपरीत, यहाँ भक्त पहले सूर्य की दिशा में तीन बार और फिर चन्द्र की दिशा में तीन बार परिक्रमा करते हैं, जो जीवन और मृत्यु के चक्र से मुक्ति का प्रतीक है।

Associated Legends

• स्थानीय मान्यता के अनुसार, बहुत समय पहले इस क्षेत्र में भयंकर अकाल पड़ा था। परिवार के एक बुजुर्ग ने स्वप्न में देखा कि उनके पूर्वज एक विशेष स्थान पर मन्दिर बनाने का आदेश दे रहे हैं। जब परिवार ने उस स्थान पर खुदाई की, तो वहाँ एक स्वयंभू शिवलिंग और एक प्राचीन मूर्ति प्राप्त हुई। मन्दिर निर्माण के बाद अकाल समाप्त हो गया और भूमि फिर से उपजाऊ हो गई।
• एक अन्य कथा के अनुसार, इस मन्दिर के पुजारी को एक रात ध्यान करते समय एक दिव्य ज्योति दिखाई दी। वह ज्योति मन्दिर के चारों ओर घूमती हुई अन्ततः 'मेरु' में समा गई। उसी रात से मन्दिर में एक अलौकिक सुगन्ध आने लगी। माना जाता है कि वह ज्योति स्वयं देवी उमा थीं, जो अपने पति महेश्वर के साथ यहाँ निवास करने आई थीं।
• कहा जाता है कि एक बार एक डच उपनिवेशी अधिकारी ने इस मन्दिर की भूमि हड़पने का प्रयास किया। जैसे ही उसने मन्दिर के एक पत्थर को हटाने का आदेश दिया, उसकी आँखों की रोशनी चली गई। भयभीत होकर उसने क्षमा माँगी और मन्दिर की मरम्मत करवाई, जिसके बाद चमत्कारिक रूप से उसे पुनः दृष्टि प्राप्त हुई। यह घटना मन्दिर की चमत्कारिक शक्ति का प्रमाण मानी जाती है।

What Devotees Pray For

• इस पारिवारिक मन्दिर में आने वाले भक्तों द्वारा अनेक प्रकार की मनोकामनाओं की पूर्ति की बात कही जाती है। सबसे प्रमुख फलित वंश-वृद्धि और सन्तान प्राप्ति से सम्बन्धित है। माना जाता है कि जो दम्पति सन्तानहीनता से पीड़ित हैं, वे यदि यहाँ पूर्ण श्रद्धा से 'पितृ-पूजा' करवाते हैं और 'न्गालुकट' अनुष्ठान में भाग लेते हैं, तो उन्हें शीघ्र ही सन्तान का सुख प्राप्त होता है। पारिवारिक कलह और सम्पत्ति विवादों के समाधान के लिए भी यह मन्दिर प्रसिद्ध है। ऐसा विश्वास है कि पूर्वजों की अतृप्त आत्माएँ ही परिवार में अशान्ति का कारण बनती हैं, और यहाँ किए गए 'तर्पण' से उन्हें शान्ति मिलती है, जिससे घर में सुख-समृद्धि लौट आती है। व्यापार में हानि उठा रहे भक्तों ने यहाँ 'बान्तेन गेबोगान' अर्पित करने के बाद लाभ के योग बनने की सूचना दी है। मानसिक अवसाद और अनिद्रा से ग्रस्त व्यक्तियों को यहाँ के 'तीर्थ' से अत्यधिक लाभ होने की मान्यता है। कहा जाता है कि यह पवित्र जल तन्त्रिका-तन्त्र को शान्त करता है और गहन निद्रा लाने में सहायक है। यह भी माना जाता है कि विवाह में आ रही बाधाओं का निवारण यहाँ की 'सूर्य-चन्द्र प्रदक्षिणा' से हो जाता है।

Miracles

भक्तों द्वारा बताए गए चमत्कारों में सबसे प्रचलित एक निःसन्तान दम्पति की कथा है, जिन्होंने वर्षों के उपचार के बाद निराश होकर यहाँ 'पितृ-पूजा' करवाई थी। पूजा के एक मास के भीतर ही पत्नी ने गर्भधारण किया और नौ मास बाद स्वस्थ शिशु को जन्म दिया। एक अन्य भक्त ने बताया कि उसके पिता की आत्मा उसे स्वप्न में आकर परेशान करती थी। यहाँ 'न्गालुकट' अनुष्ठान करवाने के बाद न केवल स्वप्न आने बन्द हुए, बल्कि परिवार में चल रही सम्पत्ति विवाद की अदालती प्रक्रिया भी उनके पक्ष में हल हो गई। एक प्रवासी बालीवासी, जिसका व्यवसाय चौपट हो गया था, ने यहाँ 'बान्तेन गेबोगान' अर्पित करने का संकल्प लिया। संकल्प के एक सप्ताह के भीतर ही उसे विदेश से एक अप्रत्याशित बड़ा ऑर्डर मिला, जिसने उसके व्यवसाय को पुनर्जीवित कर दिया। यह भी माना जाता है कि मन्दिर का 'तीर्थ' चर्म रोगों में अद्भुत लाभ करता है, और कई लोगों ने इसके प्रयोग से एक्ज़िमा और सोरायसिस जैसे रोगों से मुक्ति पाई है।

Mysteries

इस मन्दिर से जुड़े कुछ रहस्य स्थानीय चर्चाओं का विषय हैं। सबसे प्रमुख रहस्य मन्दिर के 'पद्मासन' के नीचे दबी एक प्राचीन वस्तु का है। माना जाता है कि वहाँ एक 'पंच-धातु' (पाँच धातुओं का मिश्रण) से बना यन्त्र गड़ा हुआ है, जो मन्दिर की ऊर्जा का केन्द्र है, परन्तु आज तक किसी ने उसे देखने का साहस नहीं किया। एक अन्य रहस्य मन्दिर के एक कोने में लगे पुराने फ्रांगीपानी वृक्ष से जुड़ा है। कहते हैं कि यह वृक्ष कभी नहीं सूखता, चाहे कितना भी सूखा क्यों न पड़े। इसके फूलों की सुगन्ध रात में अत्यधिक तीव्र हो जाती है, जिसे पूर्वजों की उपस्थिति का संकेत माना जाता है। यह भी कहा जाता है कि मन्दिर के 'बाले कुलकुल' में रात के समय कभी-कभी धीमे स्वर में बातचीत और हँसी की आवाज़ें सुनाई देती हैं, जबकि वहाँ कोई नहीं होता। स्थानीय लोग इसे पूर्वजों का आपसी वार्तालाप मानते हैं और इससे भयभीत नहीं होते।

Scriptural References

• बाली के 'लोन्तर शिव-तत्त्व' नामक ग्रन्थ में पारिवारिक मन्दिरों की स्थापना और पितृ-पूजा के महत्त्व का विस्तृत वर्णन है। इसमें बताया गया है कि 'संग्गाह' का निर्माण किस प्रकार वास्तु-शास्त्र के अनुसार किया जाए और उसमें किन-किन देवताओं की प्रतिष्ठा अनिवार्य है।
• 'गरुड़ पुराण' का प्रेत-काण्ड पितृ-कर्म का मूल आधार है। यद्यपि यह भारतीय ग्रन्थ है, बाली के पुजारी इसके सिद्धान्तों का पालन करते हैं। इसमें बताए गए षोडश-श्राद्ध और सपिण्डीकरण के विधान यहाँ के 'न्गालुकट' अनुष्ठान में देखे जा सकते हैं।
• 'बौधायन धर्मसूत्र' में गृह्य-अग्नि और पितृ-यज्ञ की जो परम्परा बताई गई है, उसका सजीव उदाहरण इस मन्दिर में मिलता है। यहाँ का 'मेरु' उसी प्राचीन वैदिक अग्नि-कुण्ड का प्रतीकात्मक विकास है, जहाँ हविष्य अर्पित किया जाता है।
• 'मनव धर्मशास्त्र' (मनुस्मृति) में कहा गया है कि पितरों की पूजा देवताओं की पूजा से भी अधिक महत्त्वपूर्ण है। इसी सिद्धान्त पर चलते हुए, सेत्र देसा अदत उमहन्यार में पितृ-पूजा को सर्वोच्च प्राथमिकता दी जाती है और सभी देव-पूजन उसी के अन्तर्गत होते हैं।

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