ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार

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ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार — आध्यात्मिक अर्थ

इस लेख में हम ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार के आध्यात्मिक अर्थ पक्ष पर विस्तृत चर्चा करेंगे।

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निमित्त और उपादान कारण का तात्विक स्वरूप

वेदांत दर्शन में सृष्टि की उत्पत्ति के रहस्य को समझने के लिए निमित्त और उपादान कारण की अवधारणा अत्यंत महत्वपूर्ण है। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह सिद्धांत इस तथ्य को स्पष्ट करता है कि जगत का कर्ता और जगत का आधार एक ही परमसत्ता है। न्याय दर्शन के अनुसार, निमित्त कारण वह है जो कार्य को बनाने वाला है, जैसे कुम्हार घड़े का निमित्त कारण है। वहीं, उपादान कारण वह सामग्री है जिससे घड़ा बनता है, जैसे मिट्टी। ब्रह्मसूत्र इस द्वैत को ईश्वर में समाहित कर देता है, जहाँ ईश्वर न केवल सृष्टि का रचयिता (निमित्त) है, बल्कि स्वयं अपने स्वरूप से ही सृष्टि का विस्तार (उपादान) भी करता है।

इस दार्शनिक विवेचन का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि संसार ईश्वर से अलग कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं है। जिस प्रकार मकड़ी अपने ही शरीर से जाल बुनती है, उसी प्रकार ब्रह्म स्वयं अपनी शक्ति से इस विराट ब्रह्मांड का सृजन करता है। निमित्त और उपादान का यह समन्वय हमें यह समझने में मदद करता है कि ईश्वर जगत से बाहर का कोई व्यक्ति नहीं, बल्कि जगत का आंतरिक सार है। जब हम कहते हैं कि ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, तो हम उस अद्वैत स्थिति की ओर संकेत कर रहे होते हैं जहाँ निर्माता और निर्मित के बीच की दूरी समाप्त हो जाती है।

वैदिक ग्रंथों में कहा गया है, 'यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते', अर्थात जिससे ये सभी प्राणी उत्पन्न होते हैं। यदि ईश्वर केवल निमित्त कारण होता, तो उसे सृष्टि बनाने के लिए किसी अन्य सामग्री की आवश्यकता पड़ती, जो उसे सीमित कर देती। किंतु ब्रह्मसूत्र स्पष्ट करता है कि वह स्वयं ही सृष्टि का उपादान है, इसका अर्थ है कि सृष्टि का हर कण ब्रह्ममय है। इस अवधारणा का गहन चिंतन करने पर हमें ज्ञात होता है कि संसार में जो कुछ भी हम देख रहे हैं, वह ईश्वर के ही स्वरूप का एक आभास है। यह दिव्य दृष्टि हमें जीवन के प्रति एक नया दृष्टिकोण प्रदान करती है।

आध्यात्मिक साधना में इस सत्य को उतारना ही वास्तविक ज्ञान है। जब साधक यह अनुभव करने लगता है कि ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, तो उसकी संसार के प्रति आसक्ति कम होने लगती है। उसे हर वस्तु में ईश्वर के दर्शन होने लगते हैं, क्योंकि वह जानता है कि यह जगत उसी ब्रह्म का रूपांतरण है। निमित्त और उपादान के इस समन्वय को समझना कठिन अवश्य है, परंतु यह मोक्ष प्राप्ति का सबसे सीधा मार्ग है। यह सिद्धांत हमें सिखाता है कि हम स्वयं भी उसी ईश्वर का अंश हैं, जो जगत का आधार है।

ब्रह्मसूत्र के प्रथम अध्याय के द्वितीय सूत्र 'जन्माद्यस्य यतः' में इस सत्य की व्याख्या की गई है। यह सूत्र बताता है कि जिस सत्ता से सृष्टि का जन्म, स्थिति और प्रलय होता है, वही ब्रह्म है। यहाँ निमित्त और उपादान का भेद मिट जाता है क्योंकि ब्रह्म पूर्ण है। जो पूर्ण है, वही स्वयं को प्रकट करता है। अतः, ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह न केवल एक तार्किक सिद्धांत है, बल्कि एक अनुभवजन्य सत्य है जिसे ऋषियों ने अपनी समाधि में साक्षात् किया है।

निष्कर्षतः, इस विचार का सार यही है कि जगत ईश्वर से भिन्न नहीं है। यदि हम इसे केवल निमित्त मानते, तो ईश्वर को एक कारीगर की तरह देखते, किंतु उसे उपादान मानकर हम उसे सर्वव्यापी और सर्वशक्तिमान स्वीकार करते हैं। यह अद्वैत दर्शन की नींव है। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, इस मान्यता को स्वीकार करने से साधक का अहंकार विलीन हो जाता है, क्योंकि उसे ज्ञात होता है कि उसका अपना अस्तित्व भी उसी उपादान कारण से निर्मित है जो स्वयं ईश्वर है।

ईश्वर का जगत में निमित्त और उपादान रूप में द्वैत-अद्वैत समन्वय

ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, इस विषय पर चर्चा करते समय हमें यह समझना होगा कि ब्रह्म में कोई भौतिक परिवर्तन नहीं होता। सामान्यतः उपादान कारण में परिवर्तन होता है, जैसे मिट्टी से घड़ा बनने पर मिट्टी का रूप बदल जाता है। लेकिन ब्रह्म निर्विकार है। शंकराचार्य ने इसे 'विवर्तवाद' कहा है, जहाँ ब्रह्म का स्वरूप बदले बिना ही जगत की प्रतीति होती है। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह सिद्धांत ब्रह्म की शक्ति 'माया' के माध्यम से कार्य करता है।

माया ईश्वर की वह शक्ति है जो उसे निमित्त और उपादान दोनों रूपों में कार्य करने में समर्थ बनाती है। ब्रह्म स्वयं में अपरिवर्तनीय है, किंतु उसकी माया शक्ति के कारण वह जगत के रूप में प्रतीत होता है। जैसे रज्जु (रस्सी) में सर्प का भ्रम होता है, रज्जु स्वयं सर्प नहीं बनती, वह केवल भ्रम का आधार है। इसी प्रकार, ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह समझना आवश्यक है कि ईश्वर ने अपनी सत्ता से ही जगत को धारण किया है। यहाँ ईश्वर का निमित्त होना उसकी इच्छा है और उपादान होना उसका आधार है।

शाक्त परम्परा में भी इसी सत्य को देवी के रूप में देखा गया है। माँ शक्ति ही सृष्टि की निमित्त और उपादान कारण हैं। ब्रह्मसूत्र के इस सिद्धांत को शैव और शाक्त दोनों ही दर्शनों ने स्वीकार किया है। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, इसका आध्यात्मिक अर्थ यह है कि हम ईश्वर को ढूंढने के लिए कहीं बाहर नहीं जाना है, क्योंकि हम उसी के उपादान से बने हैं। यह बोध ही हमें संसार के दुखों से मुक्त करने में सक्षम है क्योंकि हम जानते हैं कि हम उस अविनाशी ब्रह्म का ही विस्तार हैं।

इस विषय की गहराई को समझने के लिए हमें 'परिणामवाद' और 'विवर्तवाद' के सूक्ष्म भेद को जानना होगा। परिणामवाद कहता है कि ब्रह्म स्वयं परिवर्तित होकर जगत बनता है, जबकि विवर्तवाद कहता है कि यह केवल एक आभास है। ब्रह्मसूत्र के भाष्यकारों में इस पर गहन चर्चा है, परंतु सभी इस बात पर सहमत हैं कि ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, ईश्वर के बिना सृष्टि की न तो कल्पना संभव है और न ही उसका अस्तित्व। वह चेतना का पुंज है जो निमित्त बनकर दिशा देता है और उपादान बनकर सामग्री प्रदान करता है।

भक्तों के लिए यह सिद्धांत अत्यंत सांत्वना देने वाला है। यदि ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, तो कोई भी वस्तु ईश्वर से अशुद्ध नहीं हो सकती। जो कुछ भी दृश्य है, वह उसी का स्वरूप है। यह दृष्टि हमें घृणा, द्वेष और भेद-भाव से ऊपर उठाकर प्रेम के मार्ग पर ले जाती है। जब हम इस सत्य को आत्मसात कर लेते हैं कि हमारे भीतर और बाहर वही एक सत्ता विद्यमान है, तो जीवन का उद्देश्य स्वयं ही स्पष्ट हो जाता है। यह ज्ञान ही मनुष्य को पशुत्व से देवत्व की ओर ले जाने वाला है।

ब्रह्मसूत्र में भगवान बादरायण व्यास जी ने बहुत ही तार्किक ढंग से इस विषय को प्रतिपादित किया है। उनका उद्देश्य यही था कि साधक ईश्वर के प्रति अपनी धारणा को स्पष्ट करे। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह जानकर कि वह स्वयं ही सब कुछ है, साधक को ईश्वर के प्रति पूर्ण शरणागति प्राप्त होती है। यह शरणागति ही भक्ति की पराकाष्ठा है, जहाँ भक्त और भगवान का भेद मिट जाता है और केवल एक अखंड चेतना शेष रह जाती है, जो स्वयं ब्रह्म है।

आध्यात्मिक साधना में इसका महत्व और व्यावहारिक अनुप्रयोग

दैनिक जीवन में इस सिद्धांत को लागू करना ही अध्यात्म का वास्तविक लक्ष्य है। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह विचार हमें हर कार्य को ईश्वर की सेवा के रूप में करने की प्रेरणा देता है। यदि हम जानते हैं कि सामने वाला व्यक्ति भी उसी उपादान कारण से बना है जिससे हम बने हैं, तो हमारा व्यवहार स्वतः ही करुणापूर्ण हो जाएगा। यह सिद्धांत हमें सिखाता है कि जगत की सेवा ही वास्तव में ईश्वर की सेवा है, क्योंकि निमित्त और उपादान का स्रोत एक ही है।

ध्यान और योग की प्रक्रिया में भी यह सिद्धांत अत्यंत सहायक है। जब हम ध्यान में बैठते हैं, तो हम निमित्त और उपादान के अंतर को मिटाने का प्रयास करते हैं। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह बोध हमें अपने भीतर की उस सत्ता को खोजने में मदद करता है जो कर्ता भी है और आधार भी। मन की चंचलता शांत होती है जब हमें यह अनुभव होता है कि विचार और दृष्टा दोनों उसी ब्रह्म से उत्पन्न हुए हैं। यह अद्वैत अनुभव ही समाधि की ओर ले जाता है।

तर्क और बुद्धि के स्तर पर, यह सिद्धांत हमें भौतिकवाद से ऊपर उठाता है। विज्ञान अक्सर जगत को केवल उपादान (पदार्थ) के रूप में देखता है, जबकि ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह बताता है कि बिना निमित्त (चेतना) के उपादान (पदार्थ) का कोई अर्थ नहीं है। यह चेतना ही ईश्वर है जो ब्रह्मांड के नियमों को संचालित करती है। इस प्रकार, यह सिद्धांत विज्ञान और अध्यात्म के बीच की खाई को पाटता है और एक एकीकृत जीवन दर्शन प्रस्तुत करता है।

जो व्यक्ति इस सत्य को गहराई से समझ लेता है, उसे मृत्यु का भय नहीं रहता। यदि ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, तो मृत्यु केवल एक अवस्था का परिवर्तन है, सत्ता का अंत नहीं। जिस प्रकार घड़ा टूटने पर मिट्टी मिट्टी में मिल जाती है, वैसे ही शरीर त्यागने पर जीव उसी ब्रह्म में विलीन हो जाता है। यह ज्ञान मनुष्य को निर्भय बनाता है और उसे जीवन के उतार-चढ़ाव में भी समभाव रहने की शक्ति प्रदान करता है। यह शांति ही वास्तविक आध्यात्मिक सफलता है।

मंत्र जप और साधना में इस भावना को जोड़ने से जप की प्रभावशीलता कई गुना बढ़ जाती है। 'ॐ' का उच्चारण करते समय यह विचार करना कि वह ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, हमारे चेतन मन को उस परम सत्य से जोड़ देता है। इससे जप केवल शब्दों का उच्चारण नहीं रह जाता, बल्कि एक अनुभव बन जाता है। साधक को यह अनुभव होने लगता है कि वह स्वयं उस ब्रह्म के साथ एक हो रहा है, जो संपूर्ण जगत का मूल है।

अंततः, यह सिद्धांत हमें अहंकार की बेड़ियों से मुक्त करता है। हम अक्सर स्वयं को कर्ता मानकर दुखी होते हैं। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह स्पष्ट करता है कि असली कर्ता तो वही ईश्वर है। हम केवल माध्यम हैं। जब हम इस सत्य को स्वीकार कर लेते हैं, तो हमारे कर्म निष्काम हो जाते हैं। यह निष्काम कर्म ही मोक्ष का द्वार है। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह ज्ञान ही मनुष्य को पूर्णता की ओर ले जाने वाला सर्वोच्च मार्ग है।

ब्रह्मसूत्र के परिप्रेक्ष्य में ईश्वर की सर्वव्यापकता

ब्रह्मसूत्र का संपूर्ण दर्शन इसी तथ्य के इर्द-गिर्द घूमता है कि ब्रह्म ही एकमात्र सत्य है। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, इस सूत्र को समझने के लिए हमें उपनिषदों के महावाक्यों पर ध्यान देना चाहिए। 'सर्वं खल्विदं ब्रह्म' (यह सब कुछ ब्रह्म ही है) का अर्थ यही है कि ईश्वर ही निमित्त और उपादान है। यदि ईश्वर से अलग कुछ भी होता, तो वह ब्रह्म की पूर्णता को खंडित कर देता। ब्रह्मसूत्र हमें सिखाता है कि ईश्वर की पूर्णता ही इस जगत की विविधता का आधार है।

सृष्टि के निर्माण की प्रक्रिया को समझना एक कठिन कार्य है, परंतु ब्रह्मसूत्र इसे अत्यंत सरलता से समझाता है। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, ईश्वर अपनी इच्छा मात्र से सृष्टि करता है। यहाँ किसी बाहरी उपकरण की आवश्यकता नहीं है। वह स्वयं ही अपनी माया के द्वारा विस्तार पाता है। इस विस्तार में वह स्वयं को खोता नहीं है, बल्कि अपनी अनंतता को बनाए रखता है। यही ईश्वर की महिमा है जिसे ब्रह्मसूत्र के विभिन्न सूत्रों में बार-बार रेखांकित किया गया है।

इस विषय का आध्यात्मिक अर्थ यह है कि ईश्वर की निकटता का अनुभव करना बहुत सरल है। यदि ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, तो वह हमसे दूर कैसे हो सकता है? वह हमारी आत्मा के भीतर है, हमारे बाहर है, और जो कुछ भी हम देख रहे हैं, वह सब वही है। इस सर्वव्यापकता का बोध ही भक्ति का उच्चतम स्तर है। जब भक्त को यह अहसास होता है, तो उसका प्रेम ईश्वर के प्रति अटूट हो जाता है और वह हर क्षण ईश्वर की उपस्थिति का अनुभव करता है।

ब्रह्मसूत्र के भाष्यकारों, जैसे आदि शंकराचार्य, रामानुजाचार्य और मध्वाचार्य ने इस विषय पर अपने-अपने मत दिए हैं, किंतु सभी ने ईश्वर की प्रधानता को स्वीकार किया है। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह सिद्धांत सभी वेदांती विचारधाराओं का केंद्र है। यह हमें बताता है कि चाहे हम किसी भी मार्ग को अपनाएं, लक्ष्य एक ही है—उस ब्रह्म को जानना जो निमित्त और उपादान दोनों है। यह ज्ञान ही जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति दिलाने वाला है।

हमें अपने जीवन में इस सिद्धांत को प्राथमिकता देनी चाहिए। ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह विचार हमें हर परिस्थिति में ईश्वर के प्रति कृतज्ञ रहने की प्रेरणा देता है। चाहे सुख हो या दुख, सब उसी का स्वरूप है। यह समभाव हमें एक योगी के समान जीवन जीने में मदद करता है। जब हम ईश्वर को हर जगह देखते हैं, तो हम किसी भी प्रकार की हिंसा या द्वेष से मुक्त हो जाते हैं। यह शांति ही आज के अशांत विश्व की सबसे बड़ी आवश्यकता है।

अतः, ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, इसे अपने जीवन का मूल मंत्र बनाना चाहिए। यह सिद्धांत हमें सिखाता है कि हम स्वयं भी एक दिव्य सत्ता हैं। हम ईश्वर के ही अंश हैं, उसी के उपादान से बने हैं, और उसी के निमित्त से कार्य कर रहे हैं। इस सत्य को जानकर हम अपनी शक्ति को पहचान सकते हैं और एक अर्थपूर्ण जीवन व्यतीत कर सकते हैं। ब्रह्मसूत्र का यह ज्ञान हमें अज्ञानता के अंधकार से निकालकर ज्ञान के प्रकाश की ओर ले जाता है।

आध्यात्मिक महत्व

दुर्गा सप्तशती में ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार का वर्णन शाक्त परम्परा की आधारशिला है। यह ग्रंथ केवल कथा नहीं, बल्कि गहन आध्यात्मिक साधना का मार्गदर्शक है। प्रत्येक अध्याय, प्रत्येक श्लोक और प्रत्येक मंत्र में दिव्य शक्ति की अनुभूति छिपी है।

शक्ति उपासक मानते हैं कि दुर्गा सप्तशती का नियमित पाठ करने से जीवन में सकारात्मक परिवर्तन आता है। माँ भगवती अपने भक्तों की सभी मनोकामनाएँ पूर्ण करती हैं और उन्हें अज्ञान, भय और दुःख से मुक्ति प्रदान करती हैं। जय माँ दुर्गा! 🙏

अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)

प्रश्न: निमित्त कारण और उपादान कारण में क्या अंतर है?

उत्तर: निमित्त कारण वह शक्ति या कर्ता है जो कार्य को बनाने में सहायक होता है (जैसे कुम्हार), जबकि उपादान कारण वह पदार्थ है जिससे वस्तु बनती है (जैसे मिट्टी)। ब्रह्मसूत्र के अनुसार ईश्वर ये दोनों है।

प्रश्न: ईश्वर जगत का निमित्त कारण कैसे है?

उत्तर: ईश्वर अपनी इच्छा और संकल्प शक्ति (माया) के माध्यम से सृष्टि का निर्माण करता है, इसलिए वह सृष्टि का रचयिता या निमित्त कारण है।

प्रश्न: ईश्वर जगत का उपादान कारण कैसे है?

उत्तर: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, ईश्वर से भिन्न कोई दूसरी सामग्री नहीं है जिससे जगत बना हो, अतः ईश्वर ही स्वयं अपने स्वरूप से इस जगत का आधार (उपादान) बनता है।

प्रश्न: क्या ईश्वर में जगत बनाने से कोई परिवर्तन आता है?

उत्तर: नहीं, ईश्वर निर्विकार है। जगत का निर्माण केवल ब्रह्म का एक आभास या विवर्त है, जिससे ईश्वर के वास्तविक स्वरूप में कोई परिवर्तन नहीं होता।

प्रश्न: इस अवधारणा का आध्यात्मिक महत्व क्या है?

उत्तर: यह अवधारणा हमें सिखाती है कि ईश्वर सर्वव्यापी है और जगत का हर कण उसी का स्वरूप है, जिससे साधक में समभाव और ईश्वर के प्रति प्रेम विकसित होता है।

प्रश्न: क्या ब्रह्मसूत्र में इस विषय का स्पष्ट उल्लेख है?

उत्तर: जी हाँ, ब्रह्मसूत्र के प्रथम अध्याय में 'जन्माद्यस्य यतः' सूत्र के माध्यम से ईश्वर को सृष्टि का निमित्त और उपादान दोनों ही बताया गया है।

प्रश्न: इस सिद्धांत को समझने से अहंकार कैसे कम होता है?

उत्तर: जब हमें बोध होता है कि असली कर्ता ईश्वर है और हम केवल उसके निमित्त हैं, तो हमारा 'मैं' या अहंकार स्वतः ही समाप्त हो जाता है।

प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?

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निष्कर्ष

निष्कर्षतः, ईश्वर जगत का निमित्त और उपादान कारण दोनों है: ब्रह्मसूत्र के अनुसार, यह सिद्धांत वेदांत दर्शन का हृदय है। यह हमें सिखाता है कि यह विराट जगत ईश्वर से अलग कोई स्वतंत्र सत्ता नहीं है, बल्कि उसी की अभिव्यक्ति है। ईश्वर न केवल इस सृष्टि का रचयिता है, बल्कि वह स्वयं ही इसका आधार भी है। इस सत्य को जानकर मनुष्य अपने सीमित अहंकार से मुक्त होकर उस अनंत ब्रह्म में विलीन हो सकता है। यह ज्ञान न केवल बौद्धिक संतुष्टि देता है, बल्कि जीवन को शांति, करुणा और प्रेम से भर देता है। ब्रह्मसूत्र का यह संदेश आज भी उतना ही प्रासंगिक है जितना युगों पूर्व था, क्योंकि यह मनुष्य को उसकी वास्तविक पहचान—ब्रह्म—से साक्षात्कार कराता है।

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