मैत्रेयी और याज्ञवल्क्य संवाद: सच्ची संपत्ति क्या है?
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मैत्रेयी और याज्ञवल्क्य संवाद: सच्ची संपत्ति क्या है?
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सत्यधन का प्रश्न: उपनिषदीय संदर्भ
बृहदारण्यक उपनिषद् में याज्ञवल्क्य और मैत्रेयी के संवाद का प्रसंग सदा से विशद और प्रेरणास्पद माना गया है। उस संवाद का केन्द्र है धन और आत्मा का भेद तथा वास्तविक संपत्ति की खोज। मैत्रेयी ने याज्ञवल्क्य से प्रश्न किया कि क्या समस्त संसार की संपत्ति, पुत्र, पत्नी अथवा वैभव से मोक्ष और अमृतत्व प्राप्त हो सकता है। याज्ञवल्क्य का उत्तर सुपाठ्य और कठोर था: संपूर्ण सांसारिक समृद्धि अमरत्व प्रदान नहीं कर सकती। इस संवाद के माध्यम से उपनिषद् ने स्पष्ट रूप से दो प्रकार की संपत्ति की पहचान करवाई—बाह्य संपत्ति और आत्मिक संपत्ति।
इस संवाद को समझने के लिए उपनिषदों की समग्र दृष्टि आवश्यक है जहाँ 'ज्ञान' और 'आत्मा' को सर्वोच्च संपत्ति माना गया है। बृहदारण्यक के विमर्श में यह उद्घोष होता है कि वह जो आत्मा को जान लेता है, वही सत्यधन का अधिपति बनता है। उपनिषदों में बारंबार यह सिद्ध होता है कि बाह्य वस्तुएँ क्षणिक और परिवर्तनशील हैं, वे जन्म मृत्यु के चक्र को धुरी नहीं बना सकतीं। अतः शास्त्र यह बताते हैं कि जीवन का अंतिम लक्ष्य आत्म-ज्ञान की प्राप्ति है, जो सत्यधन की संज्ञा पाता है।
ऐसे समय जब मनुष्य सांसारिक आकांक्षाओं में उलझ कर रह जाता है, यह संवाद प्रेरणा देता है कि धन का उपयोग जीवन संचालन हेतु आवश्यक है किंतु वह लक्ष्य नहीं हो सकता। शास्त्र यह भी संकेत करते हैं कि धन के पीछे की प्रेरणा यदि अभिमान, लोभ और असत्य पर आधारित हो तो वह आत्मपक्ष को क्षीण कर देती है। इसलिए उपनिषद् में धन और आत्मा के भीतर के अंतर को स्पष्ट कर, आत्मज्ञान की महत्ता को सर्वोपरि बताया गया है। संवाद के भावनात्मक और आध्यात्मिक आयाम ने भारतीय चिंतन को अमूल्य दिशा दी।
मैत्रेयी-याज्ञवल्क्य संवाद केवल दार्शनिक विवेचन नहीं है, वह एक आचरण-सूचक उपदेश भी है। शास्त्र कहते हैं कि ज्ञानार्जन और आत्मावलोकन के बिना मात्र भौतिक समृद्धि का स्वप्न ही रह जाएगा। याज्ञवल्क्य की भाषा में हमें यह शिक्षा मिलती है कि जो व्यक्ति आत्मा का मूल्य समझता है, वही सच्चा संपन्न होता है। इस अनुभाग के माध्यम से पाठक को उपनिषद की समग्र रचना और संवाद का संदर्भ स्पष्ट होगा तथा सत्यधन की अवधारणा का शास्त्रीय आधार समझ आयेगा।
उपनिषदीय संदर्भ में इस संवाद का महत्व इसलिए भी अनिवार्य है क्योंकि यहाँ न केवल दार्शनिक विवेचना मिलती है, बल्कि जीवन का व्यवहारिक निर्णय भी सुझाया गया है। शास्त्रों में उत्तराधिकार नीतियों, संसारिक दायित्वों और अध्यात्मिक लक्ष्य के मधुर संतुलन का दीपक यह संवाद जलाता है। परिणामस्वरूप, यह प्रसंग आधुनिक जीवन में धन, संबंध और आत्म-पूर्ति के प्रश्नों पर प्राचीन परन्तु सदा वर्तमान उत्तर प्रदान करता है। उपनिषद्ना की यह व्याख्या हमें सिखाती है कि सत्यधन वह है जो जीव को जन्म-जन्मान्तर के बन्धन से मुक्त कर दे।
आत्मा और संपत्ति: तात्त्विक विवेचन
याज्ञवल्क्य के उपदेश में आत्मा को वह परम तत्व कहा गया है जो न जन्मागत्य है और न नष्ट होने योग्य। शास्त्रों, विशेषकर भगवद्गीता में भी, आत्मा के अविनाशी स्वरूप का वर्णन मिलता है—"न जायते न म्रियते"—जिसका अभाव धन नहीं भर सकता। तात्त्विक दृष्टि से संपत्ति दो प्रकार की मानी जाती है: बाह्य, जो वस्तुनिष्ठ और परिवर्तनीय है, तथा आन्तरिक, जो सतत् और अविनाशी है। उपनिषद् बताता है कि बाह्य संपत्ति जीवन की सुविधा और कर्तव्यों के निर्वाह हेतु महत्त्वपूर्ण है, परन्तु उसकी सीमा सीमित है। जो अमर और अनंत है, वही सच्ची संपत्ति है—आत्मा का ज्ञान।
इस विवेचन में यह प्रश्न उठता है कि वस्तुतः आत्मा का ज्ञान कैसे संपत्ति बनता है। शास्त्र बताते हैं कि ज्ञानार्थी के हाथ में यह संपत्ति आकर उसे भय, दु:ख और मरण के भय से मुक्त कर देती है। आत्मा का अनुभव मनुष्य को आत्मनिर्भरता और शाश्वत आनन्द प्रदान करता है जो किसी भी भौतिक संसाधन से उपजी सुख-शृंखला से भिन्न है। तत्त्वतः यही कारण है कि उपनिषद् अज्ञान को दुःख का कारण तथा आत्मज्ञान को वास्तविक संपत्ति ठहराता है।
आत्मा और संपत्ति के संबंध का एक निर्णायक पक्ष यह है कि आत्म-सम्पन्नता से ही मनुष्य परहित और सदाचरण की ओर प्रवृत्त होता है। जब स्वाध्याय और आत्मावलोकन से व्यक्ति की आन्तरिक संपन्नता बढ़ती है, तब उसका धन का प्रयोग भी धर्म और लोककल्याण की ओर होता है। शास्त्रीय दृष्टांतों में वे ऋषि-मुनि जिन्होंने आत्म-ज्ञान प्राप्त किया, वे धन-दौलत को नकार नहींते बल्कि उसे उपयोग करने का उच्चतापूर्ण मार्ग अपनाते। इस प्रकार आत्मा से संपत्ति की दिशा बदलती है—स्वार्थ से परहित की ओर।
आत्मा की संपत्ति का एक और महत्त्वपूर्ण आयाम यह है कि वह स्वयं में आनन्द का स्रोत है, जिसे उपनिषद् 'सात्विक आनन्द' के रूप में परिभाषित करता है। बाह्य संपत्ति से होने वाला सुख क्षणभंगुर है, पर आत्मज्ञान का आनन्द निरंतर और अविच्छिन्न रहता है। भौतिक संपत्ति का संचय यदि आत्मिक शोध का विकल्प बन जाए तो व्यक्ति आत्मिक दृष्टि से निर्धन हो जाता है। अतः तत्त्वतः आत्मा और संपत्ति का विवेचन जीवन को एक स्पष्ट मार्ग दिखाता है — आत्म-ज्ञान प्राप्त कर ही सत्य संपत्ति की प्राप्ति संभव है।
अंततः तात्त्विक विश्लेषण यह स्पष्ट करता है कि वास्तविक संपत्ति वह नहीं है जिसे मनुष्य संग्रहीत कर सके, बल्कि वह है जिसे मनुष्य अनुभव कर सकता है—अद्वितीय आत्म-ज्ञान। शास्त्रों में 'परं विज्ञानं ब्रह्म' जैसे विचारों से यह संकेत मिलता है कि परम तत्व का बोध ही जीवन का मूल लक्ष्य है। बाह्य संपत्ति के परिमाण से आत्मा की महत्ता घटती नहीं, बल्कि उसका समुचित प्रयोग और आत्मिक उन्नति ही धन का सार्थक उपयोग सिद्ध करती है।
उपदेश की शास्त्रीय पुष्टि: मन्तव्य और उद्धरण
याज्ञवल्क्य-मैत्रेयी संवाद की शास्त्रीय पुष्टि बृहदारण्यक उपनिषद् में सहज रूप से मिलती है जहाँ याज्ञवल्क्य ने स्पष्ट रूप से कहा कि धन से प्रेम, अमृतत्व और आत्मतृप्ति नहीं मिलती। इस उपदेश के साथ ही शास्त्रों का समग्र प्रमाणीकरण अन्य उपनिषदों और भगवद्गीता में भी मिल जाता है, जहाँ आत्मा के अविनाशी स्वरूप और ज्ञान के महत्व का बार-बार उद्घोष है। उदाहरणस्वरूप भगवद्गीता में आत्मा के होने का तर्क देकर कहा गया है कि आत्मा न तो जन्मता है न मरता है, अतः दैन्य का निवारण केवल आत्मज्ञान से सम्भव है।
मुण्डक उपनिषद् ने ज्ञान के प्रकारों का विवेचन करते हुए परा विद्या (परम ज्ञान) और अपरा विद्या (सांसारिक ज्ञान) का विभाजन किया है। परा विद्या, जो आत्मा और ब्रह्म के ज्ञान को संदर्भित करती है, वही वास्तविक संपत्ति है। इस विवेचन का सम्बन्ध उस संवाद से दृश्यमान है जहाँ मैत्रेयी ने याज्ञवल्क्य से पूछा कि क्या धन से जीवन का अंतिम लक्ष्य साधा जा सकता है और याज्ञवल्क्य ने परा विद्या की आवश्यकता पर बल दिया। इसलिए शास्त्रीय उद्धरण उपदेश की प्रामाणिकता को पुष्ट करते हैं।
कठोपनिषद् और केनोपनिषद् में भी आत्मा की स्थिति तथा ज्ञान की महत्ता का विशद वर्णन मिलता है। कठोपनिषद् में मृत्युकाल पर आत्म-ज्ञान के महत्व का प्रयोग बतलाया गया है; जहाँ अर्जुन या विद्यार्थी जैसे प्रश्नकर्ता को उपदेशक बतलाते हैं कि वास्तविक विजेता वही है जिसने आत्मा की प्रकृति को जानी है। इस प्रकार अनेक शास्त्रीय ग्रंथ एक स्वर में स्पष्ट करते हैं कि बाह्य संपत्ति केवल साधनों में आती है—उद्देश्य नहीं। उपनिषदिक कथनों की यह श्रृंखला याज्ञवल्क्य के उपदेश का दार्शनिक और शास्त्रीय आधार बनती है।
उपदेशों के इन उद्धरणों से यह भी स्पष्ट होता है कि शास्त्र केवल निन्दा नहीं करते, परन्तु धन और जीवन के व्यवहारीक प्रयोग के मार्ग सुझाते हैं। वे कहते हैं कि धन का उचित उपयोग धर्म और आत्मोन्नति हेतु होना चाहिए, पर धन स्वयं आत्मिक लक्ष्य नहीं हो सकता। शास्त्रीय प्रमाणों के समेकन से यह निष्कर्ष निकलता है कि आत्म-ज्ञान ही अन्ततः शाश्वत संपत्ति है और यही ज्ञान मानव को मरण-बन्धन से मुक्त कर सकता है।
ज्ञानार्जन की प्रक्रिया: उपदेश से व्यवहार तक
याज्ञवल्क्य की शिक्षा केवल सिद्धांत तक सीमित नहीं रही; वे व्यवहारगत मार्गदर्शन भी प्रदान करते हैं। ज्ञानार्जन की प्रक्रिया में स्वाध्याय, मनन और निदिध्यासन के तीन प्रमुख अंगों का वर्णन शास्त्रों में बार-बार मिलता है। स्वाध्याय आत्म-शोध का प्रारम्भिक चरण है जिसमें शास्त्रों और गुरुवचनों का अध्ययन शामिल है। मनन के द्वारा जो ज्ञान प्राप्त हुआ उसे विवेकपूर्वक परखा जाता है और अंत में निदिध्यासन द्वारा उस ज्ञान का अंतःकरण में रूपांतरण होता है। यही क्रम याज्ञवल्क्य के उपदेशों का सार है, जिससे आत्मा के अनुभव की ओर अग्रसर होना संभव होता है।
व्यवहारिक दृष्टि से यह प्रक्रिया मिथ्या-अहंकार, लोभ और मोह से मुक्ति का मार्ग बताती है। जब व्यक्ति नियमित रूप से आत्मस्य स्वरूप का चिंतन करता है, तब वह बाह्य संसाधनों के प्रति आसक्ति घटाने लगता है। याज्ञवल्क्य ने यह भी इंगित किया कि पारिवारिक कर्तव्यों का निर्वहन करते हुए भी आत्म-ज्ञान की साधना संभव है; अतः ज्ञान प्राप्ति का मार्ग संदिग्ध वंचना नहीं, बल्कि समग्र जीवन अनुशासन है। सामाजिक और पारिवारिक दायित्वों का निर्वाह करते हुए भी व्यक्ति आत्म-सम्पन्नता प्राप्त कर सकता है।
उपनिषद् में गुरुभक्ति और शिष्यत्व का भी महत्त्व स्पष्ट है। शिष्य को गुरु के निर्देशों के साथ अपने अन्तरमन की शुद्धि पर कार्य करना चाहिए। याज्ञवल्क्य ने स्वयं अपने जीवन में वैसी ही स्थापना की जो आत्मिक साक्षात्कार की दिशा में थी। साधना का क्रम व्यक्तिगत अभ्यासों—ध्यान, स्मरण, ब्रह्मविचार—से आगे बढ़कर समस्त जीवन के आचरण में परिवर्तन लाता है। इस बदलते जीवन में धन का उपयोग अब साधना और परहित के रूप में देखा जाता है, न कि केवल आत्मतृप्ति के साधन के रूप में।
अंततः ज्ञानार्जन की यह प्रक्रिया व्यक्ति को सिखाती है कि सत्यधन की प्राप्ति के लिए तप, वैराग्य और निरन्तर अध्ययन अनिवार्य हैं। परन्तु यह कठोर तपस्या मात्र त्याग नहीं, परन्तु जीवन को दिव्य दृष्टि से देखने का अभ्यास है। शास्त्र हमें बताते हैं कि वास्तविक साधना वह है जो अन्तर्मन को निर्मल कर दे और आत्मा के आत्मज्ञान को प्रकट करे। याज्ञवल्क्य का उपदेश यही है कि धन का संचय और उपयोग बुद्धिमता तथा आत्म-परक चिंतन से होना चाहिए ताकि व्यक्ति सच्ची संपत्ति की ओर बढ़े।
आध्यात्मिक अर्थ और समकालीन अनुप्रयोग
आज के उपभोगवादी युग में मैत्रेयी-याज्ञवल्क्य संवाद का संदेश और भी प्रासंगिक प्रतीत होता है। जब समाज धन, प्रदर्शन और उपस्थिति के आधार पर मूल्यांकन करता है, तब उपनिषदीय शिक्षा स्मरण कराती है कि असली मूल्यमापन आत्म-ज्ञान के आधार पर होना चाहिए। आधुनिक जीवन में वित्तीय सुरक्षा की आवश्यकता तो अवश्य है, परन्तु शास्त्र स्पष्ट करते हैं कि उसकी अंतिम सीमा आत्मिक विकास नहीं है। इसलिए समकालीन अनुप्रयोग में यह आवश्यक है कि हम जीवन के निर्णयों में आत्म-आधारित मानदण्ड रखें, न कि मात्र भौतिक लाभ।
व्यावहारिक रूप से इसका अर्थ यह है कि धनआय के मार्गों का चयन नैतिकता और परहित की दृष्टि से होना चाहिए। शास्त्र हमें यह प्रेरणा देते हैं कि संपत्ति को साधन मानकर उसे समाज कल्याण, शिक्षा और धर्मार्थ कार्यों हेतु समर्पित करें। परन्तु इस समर्पण का अर्थ केवल दिखावा नहीं, बल्कि आन्तरिक त्याग और समत्व से परिपूर्ण होना चाहिए। याज्ञवल्क्य के उपदेश का समसामयिक अर्थ यही है कि धन का सदुपयोग करने वाला व्यक्ति ही सच्चा संवेदनशील और आत्मसमृद्ध होता है।
समकालीन मनोविज्ञान और जीवनशैली के अध्ययन बताते हैं कि स्थायी सुख बाह्य वस्तुओं से नहीं मिलता; यह उपनिषद की उन चेतावनियों का आधुनिक पुष्टिकरण है। आत्म-ज्ञान से मनोवृत्ति में परिवर्तन आता है, जिससे व्यक्ति लालसा, क्रोध और भय से विरत हो जाता है। यह भावनात्मक सन्तुलन समाज में भी शान्ति और सहिष्णुता लाता है। अतः समकालीन जीवन में आत्म-ज्ञान पर आधारित शिक्षा, नेतृत्व और आर्थिक नीतियाँ समाज को निकटतम समृद्धि दे सकती हैं।
अन्त में, इस संवाद का आध्यात्मिक सार यह बतलाता है कि सच्ची संपत्ति वह है जो मनुष्य को आत्म-परक, दयालु और निर्विकल्प बनाती है। शास्त्रों का निर्देश है कि स्वयं पर निवेश कर, आन्तरिक जागरण कर, व्यक्ति न केवल अपने जीवन का सार पाता है, बल्कि संसार के लिए भी प्रकाशस्तम्भ बनता है। इस प्रकार मैत्रेयी-याज्ञवल्क्य संवाद आज के समय में भी मार्गदर्शक है—यह सिखाता है कि धन का चरम उपयोग धन के प्रति निर्भरता घटाना और आत्मिक समृद्धि का निर्माण करना होना चाहिए।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
प्रश्न: मैत्रेयी ने याज्ञवल्क्य से क्या मुख्य प्रश्न पूछा था?
उत्तर: मैत्रेयी ने मुख्यतः यह पूछा कि क्या पति का धन, पुत्रों की संख्या या सांसारिक वैभव से व्यक्ति को अमृतत्व, सत्य प्रेम और स्थायी सुख प्राप्त हो सकता है। उनसे यह भी पूछा गया था कि क्या धन के द्वारा प्रेम और जीवन का अंतिम लक्ष्य हासिल किया जा सकता है। याज्ञवल्क्य ने स्पष्ट किया कि न तो धन न ही सांसारिक सम्बन्ध अमरत्व या आत्मज्ञान प्रदान कर सकते हैं।
प्रश्न: याज्ञवल्क्य ने सच्ची संपत्ति किसे कहा?
उत्तर: याज्ञवल्क्य के अनुसार सच्ची संपत्ति वह आत्म-ज्ञान है जो मनुष्य को जन्म-मरण के बन्धन से मुक्त कर दे। यह ज्ञान बाह्य संसाधनों से परे है और जिसे प्राप्त कर लेने पर व्यक्ति भय, असन्तोष तथा मृत्यु के भय से मुक्त हो जाता है। शास्त्रीय शब्दों में इसे परा विद्या अथवा आत्मा का प्रत्यक्ष बोध कहा जा सकता है।
प्रश्न: उपनिषद् अन्यत्र किन ग्रन्थों से इस विचार की पुष्टि करते हैं?
उत्तर: भगवद्गीता, मुंडक उपनिषद्, कठोपनिषद् और केनोपनिषद् जैसे ग्रन्थ आत्मा के अविनाशी स्वरूप और ज्ञान के महत्त्व की पुष्टि करते हैं। भगवद्गीता में आत्मा का न जन्मना न मरना बताया गया है और मुंडक उपनिषद् में परा तथा अपरा विद्या का विभाजन कर परा विद्या को सर्वोच्च बताया गया है। ये ग्रन्थ उपनिषदीय विचार को समेकित करते हैं।
प्रश्न: क्या उपदेश का अर्थ यह है कि धन का कोई महत्त्व नहीं?
उत्तर: नहीं। उपदेश का तात्पर्य यह नहीं है कि धन निष्फल या दंडनीय है, बल्कि यह बतलाया गया है कि धन केवल साधन है, लक्ष्य नहीं। शास्त्रों के अनुसार धन का उपयोग जब धर्म, परहित और आत्मोन्नति के लिये किया जाता है तब उसका वास्तविक अर्थ होता है। अतः धन का सम्यक् प्रयोग आवश्यक है, परन्तु वह सच्ची संपत्ति का विकल्प नहीं बन सकता।
प्रश्न: ज्ञानार्जन की व्यवहारिक विधियाँ क्या हैं?
उत्तर: ज्ञानार्जन के पारंपरिक मार्गों में स्वाध्याय (शास्त्र का अध्ययन), मनन (विचार) और निदिध्यासन (गहन चिंतन व अन्तर्मन में बोध) शामिल हैं। गुरुशिष्य परम्परा, सत्संग, ध्यान, तथा नैतिक आचरण भी इस प्रक्रिया के महत्वपूर्ण अंग हैं। नियमित अभ्यास, वैराग्य और विवेक के साथ यह मार्ग आत्मा के अनुभव की ओर ले जाता है।
प्रश्न: कैसे पता चले कि किसी व्यक्ति के पास 'सत्यधन' है?
उत्तर: सत्यधन से युक्त व्यक्ति में अहंकार, भय और असन्तोष का कमी रहती है; वह सहनशील, करुणामय और निर्भीक होता है। उसकी क्रियाएँ स्वार्थ से प्रेरित नहीं रहतीं और वह धन का उपयोग परहित हेतु करता है। शान्ति, संतोष और आध्यात्मिक स्थिरता के संकेत सत्यधन की पहचान हैं।
प्रश्न: मैत्रेयी-याज्ञवल्क्य संवाद का आधुनिक समाज के लिये क्या उपदेश है?
उत्तर: आधुनिक समाज के लिये इसका मुख्य उपदेश यह है कि समृद्धि के साथ-साथ आत्म-चिन्तन और नैतिक मूल्य अनिवार्य हैं। भौतिक उन्नति के समय आत्मिक विकास को उपेक्षित करना दीर्घकाल में हानिकारक सिद्ध होता है। इसलिए शिक्षा, नीतियाँ और व्यक्तिगत जीवन इस भाव से संचालित हों कि धन का प्रयोग सामाजिक भलाई और आत्मिक उन्नति हेतु हो।
प्रश्न: क्या आत्म-ज्ञान अर्जित कर लेने से सांसारिक कष्ट समाप्त हो जाते हैं?
उत्तर: आत्म-ज्ञान से मनुष्य के कष्टों का दृष्टिकोण बदल जाता है और अस्तित्वगत भय घटते हैं, परन्तु जीवन के व्यावहारिक दुख और चुनौतियाँ रह सकती हैं। शास्त्रों का कहना है कि आत्म-ज्ञान से व्यक्ति उनका सामना धैर्य, समत्व और विवेक से कर लेता है। इसलिए कष्ट स्वरूप अस्तित्व रह सकता है, पर उसका भार घट जाता है और व्यक्ति उनसे आन्तरिक रूप से मुक्त हो जाता है।
प्रश्न: भारत धर्म अकादमी क्या है?
उत्तर: भारत धर्म अकादमी हिंदू धर्म और संस्कृति के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित संगठन है। हम सिडनी, ऑस्ट्रेलिया में माँ आद्या काली का भव्य मंदिर बना रहे हैं। ABN: 94 683 667 656
निष्कर्ष
मैत्रेयी और याज्ञवल्क्य के महान संवाद ने प्रणीत किया कि जीवन की सच्ची संपत्ति वह है जो अनादि और अनन्त है—आत्मा का प्रत्यक्ष बोध। शास्त्रों में स्पष्ट किया गया है कि बाह्य धन और सांसारिक सम्बन्ध आवश्यक अवश्य हैं किन्तु वे जीवन का अंतिम लक्ष्य नहीं हो सकते। याज्ञवल्क्य का उपदेश हमें ज्ञानार्जन के मार्ग—स्वाध्याय, मनन और निदिध्यासन—की ओर प्रेरित करता है और बताता है कि केवल आत्म-ज्ञान ही असली स्वतंत्रता प्रदान कर सकता है। आधुनिक संदर्भ में भी यह शिक्षा प्रासंगिक है: धन का समुचित उपयोग करते हुए भी हमें आन्तरिक समृद्धि और नैतिकता को सर्वोपरि रखना चाहिए। इस प्रकार उपनिषद हमें स्मरण कराते हैं कि सच्ची संपत्ति में निवेश वह होता है जो मनुष्य को भय, असन्तोष और मरण के भय से मुक्त कर, उसे अमरत्व की अनुभूति की ओर ले जाए।
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